Священноисповедник Василий (Богдашевский), архиепископ Каневский, и Киевская духовная академия в годы послереволюционной смуты на Украине
[1] [2]
Отношения владыки Василия с гетманским режимом складывались неоднозначно. С одной стороны, он подобно большинству других иерархов противодействовал попыткам гетманского министерства исповеданий вмешиваться в церковную жизнь. С другой, нередко был вынужден идти на компромисс с властями, от которых напрямую зависело материальное обеспечение работы Духовной академии.
В мае 1918 г. наряду с другими архиереями епископ Василий отказался поддержать предложение министра исповеданий гетманского правительства В.В.Зеньковского не выбирать нового митрополита Киевского на епархиальном съезде, а отложить выборы до 2-й сессии Всеукраинского Собора. В результате 19 мая 1918 г. на Киевскую митрополичью кафедру был избран митрополит Харьковский Антоний (Храповицкий).
2–3 июня 1918 г. владыка Василий принял участие в совещании епископата, проведенном по инициативе Зеньковского. На этом совещании вместе с другими архиереями ректор КДА высказался против созыва новой сессии Всеукраинского Церковного Сбора. Однако по настоянию гетмана Скоропадского епископы вскоре были вынуждены согласиться на возобновление работы Собора, который летом 1918 г. провел свою 2-ю сессию, в которой принял участие и епископ Василий.
Министерство исповеданий активно пыталось навязать Церкви свой проект реформы системы духовного образования, который, однако, вызвал резкое неприятие у митрополита Антония и большинства участников Всеукраинского Церковного Собора. В то же время, Учебная комиссия Собора во главе с ректором КДА пыталась занять компромиссную позицию и использовать проект министерства исповеданий как основу, частично устранив наименее приемлемые для Церкви положения и дополнив его рядом новых пунктов.
В частности, комиссия разработала основные принципы реформы женских епархиальных училищ. Последние предстояло реформировать по образцу светских женских гимназий и наделить правами средних духовных школ. Училища было предложено переименовать в «епархиальные женские гимназии» и открыть в них 8-й общеобразовательный класс, по окончании которого предполагалось выдавать аттестат зрелости с правом поступления в высшее учебное заведение. Одновременно предлагалось сохранить и педагогический класс (как параллельный 8-му или 9-й) — для подготовки учительниц. Епархиальные гимназии должны были, в соответствии с этим проектом, иметь статус частных учебных заведений, существующих на церковные средства при государственной помощи и пребывающих в ведении Церкви.
В отношении церковно-приходских школ возглавляемая епископом Василием комиссия постановила изъять их вместе с имуществом из ведения министерства просвещения и передать Церкви. Церковно-приходские школы должны были содержаться за счет государства или приходов (при государственной поддержке) с подчинением министерству исповеданий или приходским советам — соответственно.
На 14-м пленарном заседании 2-йсессии собора, которое проходило 27 июня (10 июля) 1918 г., Учебная комиссия представила два доклада, в которых попыталась изложить свое видение реформы духовных школ. Разработанные под руководством епископа Василия положения были призваны сделать подготовленный министерством исповеданий проект более конструктивным и приемлемым для Церкви. Предлагалось повысить общеобразовательный уровень духовных школ до уровня государственных средних школ. Но при этом должна была сохраняться специфика церковных учебных заведений, объем преподаваемых богословских дисциплин и религиозный характер воспитания учащихся.
Как свидетельствовал сам епископ Василий, возглавляемая им комиссия из 10 пунктов министерского проекта в конечном счете сохранила лишь несколько, существенно переработав принципы реформы духовных школ. Однако разработанные Учебной комиссией предложения не встретили поддержки со стороны митрополита Киевского и Галицкого Антония (Храповицкого), точку зрения которого разделяло и большинство других делегатов Собора. Епископ Василий убеждал участников Собора принять предлагаемую им концепцию реформы, высказывая опасение, что в противном случае духовные школы Украины лишатся поддержки властей, что пагубно отразится на их дальнейшей деятельности.
В значительной степени именно проблема финансирования КДА и других духовных школ заставляла епископа Василия и других представителей академических кругов в большей степени ориентироваться на гетманское министерство исповеданий, а не на высшую церковную власть Украины в лице митрополита Антония. Вследствие этого взаимоотношения последнего с ректором КДА стали довольно сложными. Митрополит Антоний резко осудил проект реформы духовного образования, разработанный владыкой Василием и его Учебной комиссией. По предложению митрополита Антония (Храповицкого) Собор большинством голосов высказался за сохранение старой структуры духовных школ и принял решение отложить обсуждение проекта их реформы до следующей сессии. Собор определил, что сама реформа духовных школ должна идти не в светском направлении, а в сторону усиления церковно-пастырского характера. В то же время Собор обратился с ходатайством к гетманскому правительству о материальной поддержке преподавателей духовных школ и уравнении их в оплате со служащими министерства образования.
16 августа 1918 г. несмотря на сопротивление митрополита Антония (Храповицкого) гетманом Скоропадским был подписан новый т.н. «Временный Устав КДА», ранее (13 августа) утвержденный Советом министров. Устав предусматривал автономию Академии (свободные выборы ректора, профессоров и преподавателей), а также ее административную зависимость от гетманского Министерства исповеданий и каноническую зависимость от митрополита Киевского. Новый устав также предписывал введение в КДА обязательных курсов украинского языка, литературы, права, истории Украины и Украинской Церкви, в связи с чем предполагалось открытие новых специальных кафедр. Однако в связи с отсутствием денежных средств проект создания новых структур в КДА так и не был реализован.
На 3-й сессии Всеукраинского Церковного Собора (15(28) октября — 3 (16) декабря 1918 г.) митрополит Антоний в довольно резкой форме выступил против нового устава КДА и других инициатив министерства исповеданий. Владыка Антоний перед лицом собора заявил, что Академия изъята из ведения Митрополита Киевского и высшей церковной власти и передана министерству. В этой связи митрополит Антоний обратился с жалобой на действия министра исповеданий на имя председателя Совета министров.
Совет КДА и ее ректор наряду с министром В.Зеньковским инициировали разработку необычного для своего времени проекта — открытия богословских факультетов при университетах Украины. Однако, как и в случае с уставом, КДА вновь столкнулась с негативным отношением к этой идее митрополита Антония, полагавшего, что в условиях послереволюционной разрухи следует более сосредоточиться на повышении уровня образования в КДА. Тем не менее, через министерство исповеданий КДА было предложено разработать программу университетских теологических факультетов: предполагалось открыть их в Киеве и Каменец-Подольском.
30 июня (13 июля) 1918 г. Совет КДА рассмотрел и, внеся ряд поправок, утвердил программу богословских факультетов, ранее разработанную специальной комиссией, состоявшей из профессоров Академии. Согласно программе, богословские факультеты украинских университетов должны были носить четко выраженный православный, а не интерконфессиональный характер, как предлагал профессор С.Голубев. 22 июля Совет КДА подал подписанный епископом Василием проект программы в министерство исповеданий.
В то же время Совет КДА негативно высказался по вопросу об открытии богословского факультета при Киевском университете, считая, что КДА вполне дает возможность всем желающим получить богословское образование, что делает открытие факультета в столице Украины нецелесообразным. Однако Совет КДА всецело поддержал предложение об открытии теологического факультета при Каменец-Подольском университете, что мотивировалось в том числе и необходимостью борьбы с униатским влиянием в западно-украинском регионе.
Богословский факультет в Каменец-Подольском при поддержке КДА был открыт уже осенью 1918 г., его возглавил в качестве декана В.Беднов. По этому случаю ректор и Совет КДА направили для участия в торжествах в Каменец-Подольском доцента священника Н.Смирнова и послали приветственную телеграмму, «искренне радуясь учреждению нового светоча украинской культуры» и подчеркивая роль КДА в «конструировании богословского факультета».
В соответствии с принятыми на Всеукраинском Церковном Соборе решениями епископ Василий в 1918 г. был назначен председателем Переводческого комитета при Киевской митрополии, который был призван работать над переводом Священного Писания и богослужебных текстов на украинский язык. Однако владыка Василий ни в малой степени не был приверженцем «украинизации» Церкви, о чем свидетельствуют, в частности, многочисленные упреки в адрес его самого и возглавляемого им комитета, которые прозвучали из уст националистически настроенных участников «самосвятского» лжесобора 1921 г.
В период работы 3-й сессии Всеукраинского Церковного Собора Учебная комиссия во главе с епископом Василием продолжала свою работу. По инициативе митрополита Антония в ней была выделена специальная подкомиссия для рассмотрения вопроса об утвержденном гетманским правительством новом уставе КДА. Владыка Василий входил в состав этой подкомиссии наряду с митрополитом Платоном (Рождественским), архиепископом Георгием (Ярошевским), архимандритом Тихоном (Лященко) и профессорами Титовым, Глаголевым, Мухиным и Станиславским.
В отношении реформы духовных семинарий комиссия предлагала выделить в отдельные мужские школы первые 4 класса, в которых должны были преподаваться общеобразовательные дисциплины. По окончании этих 4 лет обучения выпускники получали бы право поступать для продолжения обучения в светские учебные заведения. В 5-м и 6-м классах семинарий должны были преподаваться специальные богословские дисциплины. А последние два класса семинарий, в соответствии с этим проектом, надлежало выделить в пастырско-богословские школы с более сложной богословской программой.
Участники III сессии Всеукраинского Церковного Собора также выразили протест против нового государственного закона Украины о церковно-приходских школах и высказались за то, чтобы целиком заново рассмотреть вопрос об их деятельности.
На Соборе было признано необходимым возвысить до степени епископа ректора Киевской Духовной семинарии. В соответствии с этим решением 20–21 октября 1918 г. состоялись наречение и хиротония ректора КДС архимандрита Амвросия (Полянского) во епископа Винницкого, викария Киевской митрополии.
Однако большинство разработанных Учебной комиссией материалов делегаты Собора таки и не успели рассмотреть, так как соборные заседания были прерваны государственным переворотом и приходом к власти петлюровской Директории.
После того, как петлюровские власти арестовали и выслали в Галицию митрополита Антония (Храповицкого) и архиепископа Евлогия (Георгиевского), по инициативе митрополита Херсонского и Одесского Платона (Рождественского) 7–8 (20–21) декабря 1918 г. в Киеве был проведен Собор украинских православных архиереев. На нем было постановлено образовать в Киеве т.н. Контору Священного Собора епископов Украины — орган, призванный решать поточные церковные дела в перерыве между сессиями Собора епископов. Во главе Конторы был поставлен епископ Кременецкий Дионисий (Валединский), ее членами избраны епископ Каневский Василий (Богдашевский) и епископ Уманский Димитрий (Вербицкий).
Однако реальным органом высшей церковной власти Контора Священного Собора епископов Украины так и не смогла стать, так как 1 января 1919 г. Директория своим декретом объявила об автокефалии Украинской Церкви, в связи с чем из приверженцев идеи автокефалии была сформирована т.н. «Украинская высшая освященная церковная рада» во главе с архиепископом Екатеринославским Агапитом (Вишневским). Впрочем, Рада вскоре также прекратила свое существование по причине наступления большевиков на Киев.
Министерство исповеданий петлюровской Украинской народной республики и его Департамент духовного образования стремились расширить свой контроль над деятельностью Академии. В частности. министерство потребовало от руководства КДА пересмотреть правила приема в Академию. Если в соответствии с уставом, утвержденным при гетмане, в КДА принимались лица, окончившие духовную семинарию по 1 или 2 разряду или светскую среднюю школу, то теперь от Академии требовали принимать и закончивших семинарию по 3 разряду, то есть заведомо слабых учеников. Данная мера, по мысли петлюровского ведомства исповеданий, должна была способствовать поступлению в Академию представителей тех социальных групп, на которые опирался режим Директории (зажиточные крестьяне, учителя, мелкие чиновники и проч.).
Продолжались и попытки «украинизации» КДА. 17 ноября 1919 г. Департамент духовного образования подготовил утвержденный Радой народных министров 17 ноября 1919 г. «Законопроект об обязательности украинского языка в диссертациях на ученые степени в Духовной академии». Однако данный закон носил чисто декларативный характер. Был также поставлен вопрос об изменении устава КДА, однако, крах петлюровского режима не позволил сколько-либо продвинуться в этом направлении.
Уже к концу 1918 г. положение КДА стало столь трудным, что прием новых студентов не был осуществлен. К деятельности КДА одинаково враждебно относились как националистическая петлюровская Директория, так и большевики.
1919–1920 гг. принесли Православной Церкви на Украине новые нестроения: Киев после отступления петлюровцев заняли части Добровольческой армии генерала Деникина, которую, в свою очередь, сменили большевики, а затем польские войска и вернувшиеся в их обозе петлюровцы. На фоне этих драматических событий КДА лишилась своих учебных помещений в Киево-Братском Богоявленском монастыре. Тем не менее, профессора КДА и в этих условиях продолжали вести учебный процесс, занимаясь со студентами по домам. Несмотря на катастрофическое положение Академии, в 1920 г. ее окончили 8 человек.
В период развития в Украинском Православии раскольнических движений на националистической почве, закончившийся образованием в 1921 г. «самосвятской» т.н. «Украинской автокефальной православной церкви», епископ Василий последовательно придерживался линии св. Патриарха Тихона. Несмотря на прогрессировавшую мучительную болезнь, убедительными и доступными проповедями он защищал Церковь от нападок обновленцев, «самосвятов»-липкивцев, григорианцев и прочих раскольников. 14 июля 1921 г. епископ Василий наряду с другими православными архиереями Украины подписал обращение православного епископата Украины к верующим с призывом не признавать решений т.н. «Украинского церковного собора Киевщины». Вместе со всеми епископами Украинского Экзархата Патриаршей Церкви, возглавляемого митрополитом Михаилом (Ермаковым), еп. Василий 18 августа 1921 г. также подписал «Обращение Священного Собора епископов Украины», направленное против «самосвятского» лжесобора и автокефалистского раскола, возглавляемого бывшим протоиереем Василием Липкивским. В своем обращении православные архиереи пытались призвать раскольников прекратить свою разрушительную деятельность и вернуться в лоно канонической Церкви.
В то же время епископ Василий был открыт для диалога с раскольниками с целью убедить их прекратить свою антицерковную деятельность. Так, в 1920 г. владыка Василий принял участие в традиционном поминовении Т.Г.Шевченко, которое было совершено в трапезном храме Софийского собора в Киеве (т.н. «Малая София»), который еще митрополитом Антонием (Храповицким) был предоставлен умеренным приверженцам «украинизации» для совершения богослужений на украинском языке. Позднее здесь обосновались приверженцы радикальной т.н. «Высшей православной церковной рады» (ВПЦР) В.Липкивского. 26 февраля 1920 г. епископ Василий присутствовал на литургии в Малой Софии, которая была совершена на украинском языке, а затем здесь же сам совершил панихиду по Шевченко. Липкивский по этому поводу отмечал в своих воспоминаниях: «Это был единственный случай, когда «Тихоновский» епископ служил с украинским духовенством». На лжесоборе 1921 г. также сообщалось, что на Пасху 1921 г. приверженцы В.Липкивского приходили к владыке Василию, и он принял их, христосовался с ними со слезами на глазах, однако, своего негативного отношения к автокефалистскому движению не изменил.
В ночь со Страстной Среды на Страстной Четверг 1923 г. как архиерей, не признававший ни самосвятской т.н. «Украинской автокефальной православной церкви», ни обновленческого ВЦУ, епископ Василий был арестован вместе с митрополитом Киевским и Галицким Михаилом (Ермаковым) и епископом Уманским Димитрием (Вербицким), викарием Киевской епархии. В заключении он находился в Бутырской тюрьме Москвы. Затем владыка Василий был приговорен к ссылке, которую отбывал в с. Ижма в Зырянском крае (ныне республика Коми) с мая 1923 г. по август 1924 г. О его освобождении в числе других архиереев ходатайствовал 12 апреля 1924 г. св. Патриарх Тихон.
После окончания ссылки епископ Василий вернулся в Киев и был назначен епископом Прилукским. 27 февраля (12 марта н.ст.) 1926 г. архиепископ Василий вместе с другими украинскими православными архиереями выступил против григорианского раскола, подписав обращение к митрополиту Сергию (Страгородскому) с осуждением организаторов ВВЦС (подписано: «Василий, епископ бывш. Прилукский»).
В начале 1926 г. владыка асилий вновь был назначен на Каневскую кафедру и вскоре (вероятно, в 1926 г.) возведен в сан архиепископа, став одновременно первым викарием Киевской епархии. Архиепископ Василий также был награжден правом ношения креста на клобуке.
Сведения о жизни и деятельности архиепископа Василия в конце 1920-х — начале 1930-х гг. крайне скудны. Известно, что он участвовал в совершении ряда епископских хиротоний. В частности, он был среди архиерев, рукополагавших архимандрита Александра (Петровского) во епископа Уманского 30 октября 1932 г. и архимандрита Вячеслава (Шкурко) — во епископа Новоград-Волынского 13 ноября 1932 г. (ЖМП №13 1933, с.6).
Архиепископ Василий (Богдашевский) скончался 25 февраля (10 марта н.ст.) 1933 года в Киеве. Согласно некоторым сведениям, его кончина последовала в результате сильного истощения, явившегося результатом голода. Владыка Василий был погребен на кладбище Никольского мужского монастыря в Киеве. Могила не сохранилась, будучи уничтоженной вместе с постройками обители.
[1] [2]
Опубликовано: 17/11/2008