Украинская Православная Церковь: день нынешний и перспективы

Предстоятеля Украинской Православной Церкви не допускают к богослужению в древнем кафедральном соборе Киевских митрополитов — Святой Софии Киевской. Кафедральный Свято-Владимирский собор и резиденция Предстоятеля УПЦ, по-разбойничьи захваченные раскольниками в 1992 г., удерживаются ими и до сих пор не возвращены Церкви — их законному владельцу. Государство по-прежнему глухо и к многочисленным просьбам о провозглашении Дня памяти святого равноапостольного великого киевского князя Владимира (28 июля) государственным праздником. Не получены, даже несмотря на их официальный характер, ответы ни на одно из Обращений и Заявлений Священного Собора или Синода УПЦ по тому или иному вопросу. Примером неуважительного отношения государства к православным, их религиозным убеждениям и чувствам стал приезд в Украину ныне покойного понтифика Иоанна-Павла II, а также необоснованное пастырской целесообразностью перенесение из Львова в столицу Украины златоглавый Киев административного центра униатов — сугубо регионального явления Западной Украины. Церковь остается неуслышанной во многих вопросах внешней и внутренней жизни. И при таком негативном отношении к ней государства от нее же требуют уступок и каких-то шагов навстречу пожеланиям государства! Есть ли в этом логика?! УПЦ не имеет доступа к школе и средствам массовой информации, ее систематически шельмует кучка националистов и пытается загнать в идеологические рамки неполноценности. Но несмотря на это, как Церковь своего народа, она всегда призывала, призывает и будет призывать к единству Православия, поскольку ненормальное состояние разделения отвлекает внимание и распыляет силы на внутреннюю, никому не нужную борьбу и вражду. Вместо этого необходимо общими силами решать вопрос своей прямой миссии — евангелизации украинского общества, активизировать социальную, благотворительную и просветительскую деятельность, а не упрекать друг друга в непатриотичности или доказывать, кто из нас в большей степени украинец. Необходимо показывать веру свою от дел своих (см.: Иак. 2: 18).

Само же государство, заявляющее о своем желании иметь единую Украинскую Православную Церковь, стыдится в своих законодательных нормативных актах именовать себя православным, стесняется отметить особенную роль Православия в собственном становлении и тысячелетнем процессе созидания государственности в Украине. Для того, чтобы в Украинской Православной Церкви, у всей ее Полноты вызрело желание обрести столь желаемый государством статус, необходимо, по крайней мере, законодательно утвердить особый статус Православия в Украине. Государство должно сказать: «Я православное». Украинская Православная Церковь открыта для сотрудничества с государством.

Каждый из трех глав Украинского государства отстаивал свое видение церковной проблемы, подчеркивал, что в независимом государстве должна быть независимая (читай: автокефальная, или поместная) Церковь (по словам Леонида Кравчука). Однако выводы и высказывания некоторых экспертов о том, что якобы нынешний Глава Украинского государства совершает беспрецедентное давление на священноначалие УПЦ с целью отделить ее от Полноты Русской Церкви, необоснованны. Президент Украины, действительно, является сторонником объединения всех православных верующих страны в единую Православную Церковь, которая бы имела статус автокефальной. Однако, публично выражая свою позицию в этом вопросе, Президент не оказывает систематического политического давления на нашу Церковь с целью добиться канонического разрыва УПЦ с Московским Патриархатом.

Отрадно, что Глава государства позиционирует себя, как и должно, по нашему мнению, украинцу, как православный христианин. Однако приходится констатировать факт непонимания им экклезиологических тонкостей и причин существующего разделения украинского Православия. К сожалению, оно воспринимается им, как и большинством верующих с невысоким уровнем церковного и богословского образования, как отличие в юрисдикционной принадлежности. Именно такой взгляд на вопрос разделения пытается навязать обществу руководство «Киевского Патриархата».

Следует отметить, что давление на УПЦ, к сожалению, действительно имеет место. И временами оно ощутимо не только на региональном, но и на всеукраинском уровне. Однако чаще всего такое давление исходит не от центральной государственной власти, а от националистически ориентированных политических структур и политиков, влияние которых, к сожалению, ощутимо в современной политической жизни нашей страны.

Когда наша Церковь испытывает давление со стороны государственных структур, в большинстве случаев это давление местных органов власти. Особенно этим грешат местные власти в западном регионе Украины, где многие государственные чиновники позволяют себе проводить религиозную политику в интересах «собственной конфессии» — УГКЦ или УПЦ КП. Яркий тому пример — политическая карьера националистически радикально настроенного политика В. М. Червония, который на протяжении 2005-2006 гг. занимал пост главы Ровенской областной государственной администрации. В должности губернатора господин Червоний осуществлял предвзятую конфессиональную политику, систематически способствуя нарушениям прав верующих УПЦ. Но деятельность этого политика в конфессиональной сфере была обусловлена не соответствующими директивами Главы Украинского государства, а его личными политическими и конфессиональными симпатиями. К тому же у Президента страны нашлось достаточно политической мудрости, чтобы дать объективную оценку его деятельности и отстранить от должности, в результате чего давление местных органов власти на общины УПЦ в Ровенской области значительно уменьшилось.

Как свидетельствует приведенный пример, Украинская Православная Церковь осуществляет сегодня свое спасительное служение в сложных, а иногда и очень неблагоприятных условиях. Впрочем, центральную государственную власть можно упрекнуть скорее не в провокации религиозных конфликтов, а в неоперативном и недостаточном реагировании на наличие таковых в регионах.

Какой главный вывод смогла сделать наша Церковь относительно церковно-государственных отношений за прошедший период? В чем заключается урок, преподнесенный нам историей?

Первое. Невзирая на исторические бури и сложности в отношениях с государственной властью, Церковь должна следовать по пути свободы, оставаясь внутренне и внешне независимой от государства.

Второе. Любое давление на Церковь со стороны государства в условиях демократии неприемлемо и даже нерационально, поскольку оно не может радикальным образом и в течение длительного времени влиять на церковную жизнь. Правда, такое давление неэффективно лишь при одном условии, а именно, если церковная иерархия не ведет соглашательской политики, но публично указывает на факты нарушения прав верующих.

УПЦ и другие христианские конфессии в Украине

Украина — это не только многонациональная, но и поликонфессиональная страна. Самой многочисленной и влиятельной религиозной организацией в стране была и остается Украинская Православная Церковь. В состав нашей Церкви сегодня входят 42 епархии, 59 архиереев, общее количество приходов составляет около 10 900. В Церкви действует 20 специальных учебных заведений, из них 7 семинарий и 12 духовных училищ. Динамично развиваются Киевские духовные школы, в частности, Киевская духовная академия, образовательный уровень которой в последнее время значительно повысился благодаря реформе и привлечению новых педагогических кадров.

Наряду с Украинской Православной Церковью в стране существует несколько других христианских конфессий, влияние которых на общество в той или иной степени ощутимо.

В западных регионах Украины значительное влияние имеет Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ), которая насчитывает сегодня, согласно официальной статистике, около трех с половиной тысяч общин. В конце 80-х гг. XX в., когда эта конфессия получила легальный статус в Украине, УГКЦ имела ярко выраженный региональный характер, а деятельность ее иерархии и священства была слишком политизированной. Все это, а также сложная внутренняя ситуация в Украинской Православной Церкви, которую тогда возглавлял митрополит Филарет (Денисенко), привели к тому, что диалог между нашей Церковью, Ватиканом и иерархами УГКЦ не дал положительного результата, и проблема распределения церковного имущества была решена греко-католиками силовым путем. Большинство храмов УПЦ в западных регионах Украины были насильственно отобраны верующими УГКЦ, а православные христиане в этом регионе оказались в ситуации жесткого давления.

В результате отношения между УГКЦ и УПЦ сегодня оставляют желать лучшего. Старые раны еще не исцелены, а отношения между православными и греко-католиками до сих пор не урегулированы. Таким образом, невзирая на то, что многие эксперты отмечают определенные позитивные тенденции в жизни УГКЦ, официальный диалог между нашими Церквами в настоящее время, к сожалению, еще невозможен.

Стабильными и доброжелательными можно назвать отношения УПЦ и Римо-Католической Церкви, духовенство которой традиционно духовно опекают польскую общину в Украине. Эта Церковь насчитывает 7 диецезий, 804 прихода, имеет 13 епископов и 3 высшие духовные семинарии. Епископы Римо-Католической Церкви в Украине стремятся поддерживать постоянные контакты со священноначалием канонической Украинской Православной Церкви, сотрудничество между Церквами осуществляется в рамках Всеукраинского Совета Церквей и религиозных организаций. Положительно на православно-католические отношения влияют и визиты в нашу страну главы папского Совета по содействию христианскому единству кардинала Вальтера Каспера, последняя встреча которого с Высшим Священноначалием нашей Церкви имела место в декабре 2007 г.

Самыми проблемными можно назвать отношения между УПЦ и двумя неканоническими церковными структурами, самочинно провозгласившими себя «автокефальными», — «Украинской Православной Церковью Киевского Патриархата» и «Украинской Автокефальной Православной Церковью». Согласно статистическим данным Государственного комитета Украины по делам национальностей и религий, общая численность «автокефальных церковных общин» по состоянию на

1 января 2007 г. составляет около 5000. Из них 3824 общины пребывают в составе УПЦ КП и 1154 общины — в составе УАПЦ. Эти цифры имеют определенные погрешности, поскольку официальная государственная статистика исходит из числа зарегистрированных уставов первичных религиозных организаций (церковных общин). Впрочем, как мы знаем, уставы религиозных общин иногда регистрируются специально для увеличения количественных показателей.

Однако, даже с некоторыми оговорками, количество общин, которые находятся сегодня в составе УПЦ КП и УАПЦ, не может не тревожить. Церковное разделение в Украине, действительно, имеет беспрецедентный масштаб, и эти реалии необходимо учитывать тем, кто думает, что какой диалог между канонической УПЦ и неканоническими структурами неуместен и вреден.

Проблема диалога между Украинской Православной Церковью и «неканоническим православием» — УПЦ КП И УАПЦ

В расколе с законным Священноначалием и Всемирным Православием оказались миллионы людей. И если какая-то часть из них пребывает в расколе в результате некоего сознательного выбора, то многие простые верующие и даже церковнослужители находятся сегодня в канонической изоляции скорее из-за недостаточности знаний в области догматики и канонов. Общеизвестно, что в советский период Православная Церковь была крайне ограничена в своей миссионерской и просветительской деятельности. Она не имела возможности проводить катихизацию; приходская жизнь часто ограничивалась совершением богослужений. Таким образом, в начале

90-х гг., когда в Украине возникло мощное национально-патриотическое движение, многие православные христиане, не имевшие возможности углубить свои познания в вере, стали жертвами романтической этнофилетической идеологии.

Прежде всего, от этой идеологии пострадала интеллигенция, которая ошибочно увидела в Церкви инструмент сакрализации молодого украинского государства. Позже этнофилетическая идеология охватила и часть православного клира. Возник раскол. Однако следует отметить, что действия не всех его инициаторов и активных участников были обусловлены этой идеологией. В ситуации начала 90-х, когда на Западной Украине стремительно возрождались структуры УГКЦ, многие православные клирики решили, что единственный способ сохранить присутствие Православия в этом регионе — это создать свою, «национальную Церковь», которая смогла бы остановить стихийную экспансию УГКЦ.

Правильно ли поступили православные священники, которые разорвали общение с законным епископатом и поспешили объявить свои приходы «автокефальными»? Их положение в то время было крайне нелегким. Западную Украину охватила эйфория, связанная с обретением государственности. Стремительно расширяла свои структуры и влияние в обществе УГКЦ, которая позиционировала себя как единственную «национальную церковь». Украинская Православная Церковь, пребывающая в каноническом единстве с Московским Патриархатом, казалось, могла сделаться «изгоем общества», Церковью, которой навсегда отказано в праве быть полноценным партнером нового государства.

Однако тот факт, что, невзирая на все трудности, вопреки противостоянию в Западной Украине канонического и «автокефального» Православия, Украинской Православной Церкви удалось сегодня восстановить там свое присутствие, свидетельствует о том, что у тех, кто избрал путь раскола, были и другие возможности. Как отметил один современный историк, в истории бывают моменты, когда мы не можем двинуться ни влево, ни вправо, и тогда единственным возможным направлением движения остается движение ввысь, к небу — то есть исповедничество.

Современная УАПЦ, свыше 70 процентов приходов которой находится в западном регионе Украины, — прямая наследница той части галицкого православного клира, который в конце 80-х гг. ХХ века пытался сохранить на этой земле Православие путем его незаконной «автокефализации».

В 1995 г. по просьбе представителей этой ветви автокефального движения был начат диалог Украинской Православной Церкви с УАПЦ. К сожалению, некоторое время спустя внутри УАПЦ возникли определенные проблемы, и диалог был прерван. В конце 2005 г. глава УАПЦ Мефодий (Кудряков) направил Священному Синоду УПЦ Обращение с просьбой о возобновлении диалога. Это Обращение было рассмотрено Священным Синодом, и переговорный процесс был возобновлен. На этот раз диалог оказался успешнее. Проведено несколько раундов переговоров, в ходе которых сторонам удалось в какой-то степени обрести доверие и взаимопонимание, лучше понять позицию другой стороны. К тому же, изучение документов УАПЦ показало, что переговорный процесс подтолкнул ее руководство к некоторому изменению собственной «экклезиологической идентичности». В частности, согласно соборному решению УАПЦ от 15 августа 2006 г., она отказалась от идеологии этнофилетизма, которая на протяжении десятилетий была основополагающей в автокефальном движении. Как было заявлено в официальном документе УАПЦ, хотя в публичных выступлениях она и именуется «национальной Церковью» украинского народа, «мы понимаем этот термин в свете христианского универсализма и каноничной традиции Православия, соединяя его с идеей Поместной Церкви». Вместе с тем, как подчеркивается в этом же Заявлении, иерархия УАПЦ осуждает этнофилетизм «как ошибочное представление о принципах организации жизни Поместной Церкви» и отказывается от него «как способа устроения церковной жизни в Украине» («Заявление Архиерейского Собора УАПЦ от 15 августа 2006 г. по поводу объединения Украинского Православия»).