Вы здесь

Письма Иосифа Исихаста о молитве

Вместо предисловия

О дно из писем, схиархимандриту Пантелеимону, духовнику монастыря Святого Преображения (г. Бостон), младшему ученику старца Иосифа Исихаста, написанное 28 ноября 2005 г.

Старец Иосиф Исихаст
Старец Иосиф Исихаст

«Батюшка, здравствуйте! Вот и начался Рождественский пост. Я ждал его с радостью, несмотря на то, что это время еще больших искушений, которые и не замедлили появиться. Но Господь не оставил милостью и, по молитвам угодника Своего, даровал мне вместе с искушениями, о которых я уже писал недавно, великое утешение. Пишу это письмо в понедельник утром. В выходные ездил к своим родителям, они живут в сельской местности, примерно 250 километров от моего города. В субботу вечером, встав на молитву, почувствовал такое умиление, что даже и одной молитвы прочесть не мог. Душа вдруг возрадовалась, запела и заплакала от любви к старцу Иосифу Исихасту так, что я мысленно целовал со многими слезами и руки его, и ноги. И долгое время была такая благодать, что и трудно вспомнить, когда еще так было, а когда потом подошел поближе к иконам, то и вовсе себя потерял, только помню, что долго плакал и еле успокоился...

А сейчас вспомнил, как вы, рассказывая мне о старце Иосифе, сказали: «Отец Иосиф, провожая меня в Америку, пообещал присылать «посылочки». Он, конечно, говорил о духовных посылочках, поскольку материально он был очень беден». И вот я словно посылочку такую получил позавчера, и страшусь, ведь я человек грешный. Прошу ваших святых молитв, кланяюсь и поминаю вас каждый день со всей братией».

Не так много времени прошло от поста Рождественского, произошло много разных событий, а вот уже и Великий Пост. И первая неделя его у меня снова прошла с удивительным ощущением утешения старцем, не так остро и может не с таким ясным присутствием, как в прошлый раз, но крайне полезным и действенным в практическом смысле.

Во время поездки в монастырь св. Антония, к еще одному ученику старца, схиигумену Ефрему, кланяясь и целуя главу старца Иосифа (она сейчас находится в этом монастыре), я просил еще и о вразумлении в молитве. По приезду, окунувшись в мир и его извечные заботы, решимость и рвение несколько ослабли, но в монастырской лавке я купил письма старца, переведенные на английский, намереваясь со временем почитать. Начинается пост, я простужаюсь, и на десять дней оказываюсь в «постельном» режиме наедине с письмами старца! Читая их, мне казалось, что они наполнены такой сладостью, и это удивительное ощущение благодати, исходящей от этих писем, мне захотелось передать и еще кому-то. Я перевел несколько писем для своего духовника и надеюсь, что они будут интересны и другим, кто ищет практических и верных рекомендаций для Иисусовой молитвы.

И. Роса

Письмо первое

Молодому человеку, спрашивающему о молитве
Старец Иосиф Исихаст

М ой возлюбленный брат во Христе, молюсь, чтобы с тобой все было хорошо. Сегодня я получил твое письмо и хочу ответить на все твои вопросы. Поучение, нужное тебе, не требует ни времени, ни усилий для обдумывания и ответа. Умная молитва для меня это то, чем я занимаюсь уже более 35 лет.

Когда я пришел на Святую Гору, я сразу же устремился на поиски тех, кто мог мне помочь в овладении молитвой и сейчас, оглядываясь назад, на эти прошедшие годы, я вижу, что тогда было очень много тех, кто жил молитвой, людей добродетельных, старцев прошлого.

Мы выбрали одного из них, в качестве нашего старца, а также получали руководство от других. Теперь, начиная овладевать умной молитвой, ты должен постоянно понуждать себя творить молитву без остановки. Для начала очень быстро, чтобы ум не имел времени для мечтаний и помыслов. Все внимание сконцентрируй на словах: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Когда молитва проговаривается языком достаточно долгое время, ум начинает привыкать к этому и иногда уже и сам говорит ее. Со временем молитва становится сладка, как если бы ты имел мед в своем рту, и хочешь говорить ее постоянно. А если остановишься, чувствуешь большой дискомфорт.

Когда ум привыкает к молитве и наполняется ею, тогда, если все до этого было верно сделано, ум сам посылает молитву в сердце. Поскольку ум снабжает душу пищей, задачей его является отправка этой пищи (и хорошего, и злого, то, что ум находит) в сердце, которое является центром психической и духовной активности человека, «троном для ума».

Поэтому, когда кто-то, проговаривая молитву, удерживает ум свой от мечтаний и воображения чего-либо и концентрирует внимание только на словах молитвы, тогда с дыханием и всеконечным побуждением себя, он низводит ум в сердце и, оставаясь там как в клети, ритмично проговаривает слова молитвы: « Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!»

Вначале он проговаривает молитву несколько раз за одно дыхание, позже, когда ум навыкает оставаться в сердце, он проговаривает молитву с каждым дыханием: «Господи, Иисусе Христе» — на вдохе, «помилуй мя» — на выдохе. И так он принуждает себя до тех пор, пока благодать сама покрывает душу и действует сама. Это то, что касается «теории». Молитва творится везде; сидя, лежа, на ходу, стоя. «Непрестанно молитесь. За все благодарите»,- говорит Апостол (1 Фес. 5, 17–18).

Недостаточно молиться только перед сном. Молитва — это битва. Когда устанешь, сядь, потом снова встань, чтобы сон не поглотил тебя. Это «праксис» (практика). Ты показываешь свое произволение Богу, ибо только от Него зависит, когда и что дать тебе. Бог — начало и предел всему. Его благодать — это движущая сила, которая являет все. Когда появляется любовь, ты понимаешь, как следовать, как по-настоящему исполнять заповеди. Ты встаешь ночью и молишься, ты видишь больного и сострадаешь ему, ты видишь вдову, сироту и подаешь им, и Господь любит тебя, а ты любишь Его. Он любит первым и изливает Свою благодать, и мы возвращаем Ему Его, что и есть «Твоя от Твоих». Поэтому, если ищешь найти Его посредством молитвы, не позволяй ни одному вздоху происходить без нее. Только будь осторожен и не принимай никаких фантазий. Бог не имеет формы, образа, цвета. Он абсолютно совершенен и неописуем. Он действует подобно неуловимому мирному ветерку в сознании.

Раскаяние приходит, когда ты осознаешь, как сильно ты огорчаешь Бога, Который так добр, сладок, милостив и полон любви, Кто распялся и страдал за каждого из нас. Когда ты размышляешь об этом и других вещах, связанных со страданием Господа, это приносит чувство раскаяния.

Итак, если сможешь, повторяй молитву без остановки два или три месяца, и ты получишь навык, тогда благодать покроет и восставит тебя. Повторяй негромко, когда ум привыкнет, перестань произносить молитву языком и дай это делать уму. Когда он остановится, снова поддержи молитву устами. Устная молитва необходима вначале, потом всю твою жизнь ум будет творить молитву сам, безо всякого усилия. Когда придешь на Святую Гору, посети нас. Мы будем говорить с тобой о других вещах, времени для молитвы будет мало, к тому же при посещении монастырей твой ум будет отвлекаться на то, что видит и слышит.

Я уверен, ты обретешь молитву. Безо всяких сомнений. Только настойчиво стучись в двери божественного милосердия, и Христос, конечно, откроет тебе. Невозможно не быть этому. Чем больше ты Его любишь, тем больше получаешь. Его дар, будет он большим или маленьким, зависит от твоей любви, велика она или мала.

Письмо второе

Тому же молодому человеку о молитве, а также ответы на вопросы

Р адует меня твое горячее желание принести пользу своей душе. И я жажду принести пользу каждому, кто ищет спасения. Поэтому внимай, мой дорогой и любимый брат. Цель жизни человека с самого момента его рождения — найти Бога. Однако он не сможет найти Его, пока Сам Господь не найдет его первым. «В нем мы живем и действуем». К сожалению, страсти закрывают глаза нашей души, и мы не можем ими видеть. Но когда наш многолюбящий Господь обращает на нас Свой действенный взор, мы словно пробуждаемся ото сна и начинаем искать спасения.

Касательно твоего вопроса. Господь увидел тебя, Он осветил и ведет тебя. Оставайся и работай там, где ты есть. Твори непрестанно молитву вместе и умом, и устно. Когда устает язык, молись умом, когда отяжелеет ум, пусть снова начинает язык, только не останавливайся. Исповедуйся часто, будь в бдении ночью, насколько можешь. И если ты увидишь, как любовь к Богу загорится пламенем в твоем сердце, если ты захочешь исихии (покоя) и не сможешь оставаться в мире, потому что молитва горит в тебе, тогда напиши мне, и я скажу, что тебе делать дальше. Но даже если благодать не будет действовать таким образом, и твое рвение и стремление выльется лишь в соблюдение заповедей Божиих относительно твоих близких, будь покоен, оставайся с миром там, где ты есть и с тобой все будет хорошо. Не ищи другого. Ты поймешь различие между тридцатью, шестьюдесятью и стократным плодом (Мф; 13:8), о которых ты читал в житиях святых. Там ты найдешь еще много историй, которые принесут тебе огромную пользу. А теперь о других вопросах: молитва должна произноситься с «внутренним голосом». Но поскольку сначала ум еще не привык к этому, он забывает о молитве. Вот почему я говорю, что нужно чередовать способ произношения молитвы: то умом, то языком. Делай так, пока ум не переполнится молитвой, и благодать не начнет действовать вместе с ним сама. Это действие благодати есть радость и восторг, который ты ощущаешь в себе, когда молишься и хочешь молиться безостановочно. Тогда ум поглощается молитвой, и она творится без какого-либо понуждения с твоей стороны. Это называют «посещением» действия благодати, потому что она действует сама. Человек ходит, спит, просыпается, а внутренне он вопиет молитву непрестанно. Он мирен и радостен.

Относительно времени для молитвы. Поскольку ты в мире, и имеешь разные заботы, молись в любое время, как только будет возможность. Но постоянно побуждай себя к этому, для того чтобы не впасть в небрежение.

Духовная жизнь имеет три ступени, и благодать действует в человеке соответственно его духовному развитию. Первая степень называется Очищением. На этом этапе с человеком происходит очищение от страстей. То, что ты сейчас имеешь, называется очищающей благодатью. Она ведет к покаянию. Все желание духовного появляется в человеке исключительно под действием благодати. И ничего от самого человека. Она тайно действует повсюду. Если человек прогрессирует в умной молитве, он получает другую благодать, которая полностью отлична от предыдущей. Как мы уже упоминали, та благодать называется очищающей благодатью, и тот, кто молится, ощущает в себе ее присутствие. Вторая же форма называется благодатью Просвещающей. На этом уровне человек получает знание и восходит к Боговидению. Это отнюдь не значит видение огней, образов или фантазий, но значит прозрачность, ясность ума и чистоту помыслов. В этом случае, человеку для молитвы необходимы покой, тишина и безошибочное руководство. Третий уровень,- благодать Покрывающая, совершенная благодать, поистине великий дар. Пока нет необходимость писать об этом, однако, если захочешь узнать нечто более об этом, я написал, несмотря на свою безграмотность, небольшой рукописный труд, ты его можешь найти. Также купи книгу Св. Макария Скоинского, да еще аскетические поучения Св. Исаака Сирина, и ты получишь большую пользу. Напиши мне о своих состояниях и изменениях, и я с удовольствием отвечу тебе. Все эти дни я постоянно пишу тем, кто спрашивает меня об умной молитве. Это люди из Германии, Америки, Франции и их очень много. Но почему же мы, имеющие все прямо здесь, у наших ног, почему же мы в таком небрежении? Неужели трудно повторять постоянно имя Христа, чтобы он помиловал нас?

В наши дни мир усвоил злое и коварное представление о том, что молитву творить опасно и не нужно, чтобы не впасть в прелесть, но в итоге он, напротив, сам пребывает в прелести.

Если есть кто-нибудь, желающий умной молитвы, пусть творит ее. И молитва, творимая достаточно долгое время принесет свои плоды. И человек обретет рай внутри себя. Он получит свободу от страстей, он станет тем самым «новым человеком». И если в это время он будет в уединении, — о!, о!, невозможно описать плоды молитвы.

Письмо третье

Монаху, начинающему борьбу

Р адость моя о Господе, возлюбленное дитя, которое осветила благодать Господа Иисуса и изъяла из мира, кто был и в уединении и с братией в монастыре, и теперь славословит и благодарит Бога от всей своей души. Божественная благодать, дитя мое, входит в душу и влечет ее к высшему, к совершенству. Она знает, как уловить нас, с нашим рационалистическим мышлением и, словно рыб, вынуть из мирского моря. Но что дальше?

Господь призывает новичка из мира и приводит его в пустынь, до времени не показывая ему ни его страсти, ни его настоящие стремления, пока не станет он монахом, и Христос не свяжет его страхом. И тогда начинается борение и битва. Если новоначальный понуждает себя с самого начала и зажигает свой светильник аскетизма для этой битвы, пока это еще не слишком поздно, то светильник этот не гаснет, даже если благодать оставляет его. А когда это происходит, и благодать оставляет человека, он сразу же возвращается в свое первоначальное состояние, и тогда, соответственно страстям, приобретенным в мире, восстают на него искушения и открывают все его привычки, у которых он был в порабощении, живя в миру и потакая им.

Прежде всего, дитя мое, надлежит знать, что человек от человека, монах от монаха существенно разнятся. Есть души с мягким характером, которые легко убеждать, но есть, также души с очень трудным характером, не готовые с легкостью смирятся. Они также отличаются друг от друга, как отличаются хлопок и железо. Хлопок готов быть обработанным чуть ли не словом, тогда как железо нуждается в огне и горниле. Таким душам необходимо огромное терпение в искушениях для очищения. Монах без терпения, как светильник без огня, скоро гаснет.

Когда человек от природы твердый более, чем железо, становится монахом и вступает на арену борьбы, он восстает и отказывается от послушания. Мгновенно рушатся все его обещания, и борьба прекращается. Как только он чувствует себя оставленным благодатью для небольшой проверки его намерений и терпения, то сразу же бросает свое оружие и начинает жалеть, что стал монахом. И дни его проходят в непослушании и постоянных спорах. По молитвам же его старца, благодать рассеивает облака искушений, и он мало-помалу приходит в чувство и наставляется на путь, но скоро опять и опять возвращается к своеволию, непослушанию и жалобам.

Ты пишешь, что встретил одного брата и был удивлен тем, что, несмотря на тяжелую работу над собой, его эго властвовало над ним. Неужели ты считаешь, что победить страсти это очень просто? Ни благие дела, ни подаяние и другие внешние добрые вещи, сами по себе, не ослабляют высокоумие сердца; но внутренняя работа, боль раскаяния, покаяние и скромность смиряют мятежный дух. С непослушным человеком весьма трудно. Только с крайним терпением постепенно приходит результат. Только великим терпением старцев, помощью и любовью братий могут такие ученики прийти в чувство. Но во многих случаях, они становятся настолько полезными, насколько полезной является правая рука. Почти всегда такие люди, будучи одаренными более других, смиряют себя с трудом, думая высоко о себе и принижая других.

Немалый труд и терпение понадобятся, пока старое основание гордости рухнет и его место займет другое основание — Христово смирение и послушание. Господь же, видя их усилия и доброе произволение, попускает прийти и другим испытаниям для противодействия их страстям, и Он, «хотящий всем спастись», Своей благодатью спасает и их.

Было бы замечательно, если бы каждый имел добрый характер, смирение и послушание, но если даже, кто и имеет природу тверже железа, не должен отчаиваться. Будет борьба, но благодатью Божией он победит. У каждого свой дар, и Господь ожидает плода соответственно этому дару.

От начала творения Он разделил людей на три группы: Он дал пять талантов одному, два — другому и один — третьему. Первый получил высший дар: он имеет великие способности и зовется «наученный Богом», потому что получает наставления от самого Бога, без учителя, таковы Св. Антоний Великий, Св. Онуфрий, Св. Мария Египетская и тысячи других в древности, кто достиг совершенства без наставника.

Второй тип людей имеет учение и наставления о том, как и что делать, и делает. Третий тип такой, что даже если он слышит и учится, все же прячет это в землю и не делает ничего. Вот почему существует такая большая разница между людьми и между монахами.

Что ты и видишь. Вот почему первое и важнейшее, что ты должен сделать, это «познать себя». Знать, что ты есть поистине, а не то, что ты представляешь о себе. С таким знанием, ты станешь мудрейшим человеком. С осторожностью ты приближаешься к смирению и получаешь благодать от Бога. Однако если ты не достигнешь самопознания, а будешь полагаться только на свои усилия, знай, ты останешься далеко от пути. Пророк не сказал «виждь труд мой, Господи», но «виждь смирение мое и труд мой, Господи». Труд для тела, смирение для души. А оба вместе, труд и смирение для всего человека. Кто победил диавола? Тот, кто знает свои собственные слабости, страсти и недостатки. Кто бежит от познания самого себя, тот далеко от знания, а только занят тем, что выискивает промахи в ком-то и осуждает других. Не видит ничьих дарований, а только недостатки. А свои собственные недостатки не замечает, видя лишь достоинства. И это действительно болезнь, это то, что характеризует нас, как людей «восьмого тысячелетия» (время, перед пришествием антихриста). Мы не способны видеть дары друг друга. Один человек, может, имеет много, но люди вместе обладают всем. То, что имеет один, имеет и другой. Если мы осознаем это, мы получим великое основание для смирения, поскольку Бог, украсивший человека многоразлично, показав неравенство между всеми созданиями, славим и поклоняем, но не так, как неверующие, тщащиеся уравнять все, отвергают Божественное творение. Но Бог «вся премудростию сотворил еси».

Дитя мое, постарайся получше себя узнать и положить смирение в основание дела. Учись послушанию и молитве. Пусть «Иисусе Христе, помилуй мя» будет твоим дыханием. Не оставляй своего ума в праздности, чтобы не научился он чему злому. Не смотри на промахи других и ни осуждай никого, чтобы тебе не стать сообщником лукавого без какого-либо прогресса в доброделании. Не будь пособником врагов своей души. Лукавый враг знает, как скрыться среди страстей и слабостей. Для того, чтобы победить его, ты должен бороться и победить себя — все свои страсти. Когда «ветхий человек» умаляется, рассеивается и сила врага. Мы сражаемся не с человеком, которого можно одолеть многими способами, а с силами и властями тьмы. Они побеждаются не конфетами и любезностями, но потоками слез, смертельной болью души, крайним смирением и великим терпением. Кровь должна струиться от переутомления в делании молитвы. Ты должен падать от истощения неделями, как от тяжелой болезни. И ты не должен оставлять борьбу до тех пор, пока бесы не будут посрамлены и рассеяны. Тогда ты получишь освобождение от страстей.

Итак, дитя мое, понуждай себя с самого начала войти вратами узкими, ибо только они приводят в райские обители. Отсекай свою волю каждый день и каждый час, и не ищи другого пути. Это путь, пройденный ногами Святых Отцов. Открой свой путь Господу, и Он поведет тебя. Открой свои помыслы старцу, и он исцелит тебя. Никогда не скрывай помыслов, потому что в них прячет диавол свои лукавые советы, но, будучи исповеданными, все исчезают. Не осуждай падения других, потому что благодать покрывает тебя до этого момента, покрывая и твои падения. Чем больше ты покрываешь братию своей любовью, тем больше благодать покрывает тебя и защищает от ложных наветов.

Касательно брата, о котором ты упомянул, похоже, он имеет неисповеданный грех, поскольку стыдится говорить об этом старцу. Это искушение. Он должен исправить это, без искренней исповеди очищение невозможно. Этот стыд — посмешище для бесов. Да просветит его Господь и приведет в чувство. И ты должен молится за него, как и за каждого; следи за собой.

В любом случае, ты вступаешь в борьбу. Ты встретишь многоразличные искушения, — приготовься терпеть. Повторяй постоянно молитву, и Господь поможет тебе Своею благодатью, которая сильнее любого искушения.

russned.ru

Журнал «Мгарский колокол»: №50, март 2007