Богословие отцов-исихастов
и отцов-пастырей

Григорий Палама, один из основателей исихазма

Богословие в собственном смысле — это слово о Боге. Насколько богословие истинно и насколько оно есть Боговидение, настолько и слово о Боге истинно. Быть Боговидцем требуется от настоящего и истинного богослова. В учении святых отцов Церкви богослов отождествляется с Боговидцем. Только тот, кто видел Бога и через обожение соединился с Ним, обрел истинное знание о Боге. Поэтому, как говорит святитель Григорий Богослов, богословы — это «утвердившиеся в созерцании», то есть те, кто достиг созерцания, ибо они перед тем очистились от страстей или, по крайней мере, очищаются от них. Отсюда ясно, что богословие Церкви — едино, не существует богословия аскетического и пастырского. Богословие одновременно является аскетическим и пастырским. Это означает, что святые отцы не подразделяются четко на аскетов-пустынников и тех, кто подвизался в миру. Конечно, мы можем провести внешнее и условное различие и говорить об отцах, которые всю жизнь провели в пустыне, и об отцах, которые осуществляли пастырское служение. Но необходимо сказать, что и это разделение надуманно по двум причинам: во-первых, так называемые отцы-пастыри прошли трезвение и очищение сердца; во-вторых, так называемые отцы-аскеты, жившие в уединении, косвенным образом несли пастырское служение своей молитвой за весь мир, а также наставлением паломников, которые приходили к ним за исцелением.

Подлинное призвание богословия — это исцеление человека. Истинный богослов знает недуг и способен его исцелить. Ведь несомненно, что болезнь — это по сути дела помрачение ума. Истинное же богословие — аскетическое, трезвенное, и истинный богослов по существу трезвенен, поскольку он должен распознавать все тайны духовного борения и обладать интуицией, которая развивается как итог его собственного духовного восхождения ко здравию.

Следовательно, все православное богословие трезвенно, ибо оно призвано к исцелению человека. Оно врачует человека и освобождает его ум от власти рассудка, окружающей обстановки и страстей. А достигается это в трезвении и молитве.

Трезвение — это бдение, духовное бодрствование. Христос сказал Своим ученикам: «Бодрствуйте и молитесь» (Мф.26,41). Апостол Павел также наставлял своего ученика Тимофея: «Ты будь бдителен во всем» (2Тим.4,5). Итак, трезвение — это духовное бодрствование, то есть готовность ума не принимать никакого искусительного помысла[1]. Согласно святым отцам, трезвение — это стояние ума у врат сердца, дабы в него не вошел никакой помысел и не возникло искушение совершить грех. Трезвение тесно связано с молитвой. По слову преподобного Максима Исповедника, трезвение сохраняет ум чистым от искушающих внушений, а молитва вносит в сердце обильную благодать. Вот почему трезвение называют стражем сердца. Следовательно, трезвение и молитва, другими словами, бдение и молитва — это духовные средства, составляющие «любомудрие о Христе».

Деятельное любомудрие, о котором говорит преподобный Максим Исповедник, — это не теоретическое размышление, но внутреннее умное делание, благодаря которому человек становится подходящим орудием Божественного Откровения. Именно таким образом человек становится носителем Откровения и познает Бога. Сердце освобождается от всех помыслов и хранит только одно — непрестанную молитву:

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Никакого другого помысла оно не принимает. Разумеется, когда мы говорим об отложении помыслов, то имеем в виду не освобождение рассудка от помыслов, но освобождение ума человека, или сердца. Так очищается сердце и через молитву получает обильную благодать от Бога. Такой образ духовной жизни называется умным безмолвием — исихией, исихазмом. Исихазм — это не что иное, как духовный «метод», которым сердце очищается до такой степени, что хранит в себе только имя Христово.

И в то же самое время это есть общественное делание, ибо когда человек исцеляется, он сразу становится и в большей степени общественно полезным человеком. Когда сообщество, семья объединяет людей здоровых, то там практически не возникает серьезных социальных и семейных проблем. Индивидуальные особенности каждого человека, его характер могут стать причиной каких-либо трудностей, но исцеленный человек быстро поймет, как их преодолеть, и все будет в порядке. Это можно видеть и на примере некоторых подвижников, когда подчас и проявляются какие-то недостатки из-за немощи, старости или свойств характера, но даже и эти недостатки, поскольку на подобных людях почивает нетварная благодать Божия, умиляют окружающих, не вызывают гнева, а воспринимаются как проявления человеческой индивидуальности.

Далее хотелось бы выделить несколько моментов, из которых видно, что человек трезвенный есть человек общественный по преимуществу.

1. Величайшее общественное деяние в истории человеческого рода осуществила Пресвятая Богородица. Божия Матерь не имела какой-либо должности в первой Церкви, Она не несла, подобно Апостолам, пастырского служения, но Сама пребывала в молчании и молитве. Тем не менее Она осуществила великое пастырское дело.

Святитель Григорий Палама говорит, что после Вознесения Христа на Небо Пречистая жила в смиренном терпении и подвижничестве, молясь за весь мир и подавая советы Апостолам, которые проповедовали по всему миру. Для Апостолов Богородица была столпом опоры, Её молитвам они внимали, к Её мудрому содействию они прибегали в проповеди Евангелия. Своими молитвами и действенной помощью Она премного споспешествовала священной миссии Апостолов.

«Но и после восхождения на Небеса Воплотившегося от Нее, Её выше ума и слова величие столько же было почтено Её могущественнейшим и многообразным подвигом и молитвами за весь мир, а также усердием, наставлениями и поощрениями к Божиим проповедникам, распространившимся до концов земли. Она была для всех одновременно слышимой и видимой опорой и утешением, и всяческой помощницей в проповеди Евангелия; и таким образом проводя жизнь в высшей степени подвижническую, Она явилась образцом устроения ума и слова». (Святитель Григорий Палама)

Служение Божией Матери не ограничивается только этим. Всесвятая исполнила величайшую миссию в истории, ибо приуготовила Самое Себя и достигла обожения Ей одной ведомым способом, стала «Благодатной» и удостоилась стать Матерью Сына и Слова Божия. От Нее восприняло плоть Второе Лицо Святой Троицы для Своего Вочеловечения. Так, с одной стороны, Она научила нас тому пути, которым и мы должны следовать, если пожелаем пройти от состояния «по образу» до состояния «по подобию» Божию; с другой же стороны, Она дала нам самое могучее средство исцеления нашей немощи, явилась причиной величайшей радости для человечества, послужив Вочеловечению Христа.

Великое служение людям мы видим, конечно, и в жизни истинных исихастов. Занимаясь очищением своего сердца и своим собственным исцелением, они принесли огромную пользу человечеству. Возрождение хотя бы одного человека производит сильнейший отзвук во вселенной. Само существование исихастов, их молитвы, учение — это непрерывающаяся в продолжение веков апостольская миссия. Они благословляют и освящают мир и после своей смерти своими святыми мощами. Так в глубоком молитвенном молчании совершается самая энергическая деятельность на благо людей.

2. Возрожденный Божественной благодатью человек становится в большей степени общественно полезным. Хороший пример тому содержит притча о блудном сыне в толковании святителя Григория Паламы. Богатством и опорой является наш ум. Когда ум утвержден в Боге, мы пребываем в хорошем состоянии. Когда же мы открываем двери страстям, тогда ум рассеивается и постоянно блуждает по земным и плотским предметам в многообразных наслаждениях и страстных помыслах. Попутно он отвращает нас от истинной любви, от любви к Богу и к ближнему, внушая пристрастие к бесполезным вещам и жажду пустой славы. Так развиваются сластолюбие, сребролюбие и тщеславие. Тогда человек становится больным, как говорит святитель Григорий Палама, он делается несчастным, поскольку ему не приносят радости ни солнечное сияние, ни свежее дуновение ветра.

Расточительность ума, удаление его от Бога имеют губительные последствия не только для отдельного человека, поскольку эта порча делает его больным, но и для всего общества, ибо тогда человек в погоне, за осуществлением своих безумных желаний легко приходит в ярость и вооружается против своих сотоварищей. Он становится человеконенавистником и уподобляется диким животным.

«Если (ум) не внимает Божественным заповедям вооружившего его Владыки, то он сражается с ближним, свирепствует против сородичей, неистовствует на тех, кто не соглашается с его безумными желаниями, и — увы! — человек становится человекоубийцей, уподобившись не только скотам несмысленным, но и пресмыкающимся и ядовитым животным: скорпиону, змее, порождениям ехидниным, — и это те, кому назначено быть сынами Божиими». (Святитель Григорий Палама)

Следовательно, когда ум удаляется от Бога, человек становится антисоциальным и опасным для общества; когда же ум из своего рассеяния возвращается в сердце и затем возвышается к Богу, то человек делается все более и более полезен обществу. Исцелившись сам, он привносит здоровье в общественное устроение.

3. Из вышесказанного вытекает, что человек, являющийся носителем православной духовности, внутренне целен, он не подчиняется тирании помыслов. Хорошо известно, что помыслы создают страшные психологические проблемы, доводя даже до безумия.

Когда мы говорим о помыслах, то имеем в виду не просто мысли, но внушения рассудка, соединенные с образами и побуждениями, приходящими через зрение или слух, или через то и другое вместе. Помыслы, таким образом, — это образы и побуждения, неотделимые от внушения. К примеру, образ, связанный со славой, богатством, наслаждением. Этот образ сопровождается мыслью: «Если ты так поступишь, то обретешь славу и деньги и не будешь знать нужды». Эти мудрования и именуются помыслами, и через присущую им силу внушения они могут перерасти в грех. Происходит «сочетание» — препирание с помыслом человека, ещё сомневающегося в целесообразности поступка. Следующий шаг — «сосложение»: человек решает поступить по велению помысла. Тотчас возникает желание, и грех совершается. На стадии «сочетания» помысел старается вызвать удовольствие, чтобы пленить ум и в конечном счете поработить человека.

По учению святых отцов, помыслы бывают простые и сложные. Простые помыслы ненавязчивы, в то время как сложные соединяются со страстью и идеей. Преподобный Максим проводит различие между страстью, идеей и предметом. Золото, например, — это предмет, так же как мужчина или женщина. Простая память о предмете — это идея. Страсть же — это неразумная любовь или безрассудная ненависть к какому-либо предмету. Помыслы перерастают в грех и страсть. Страсть не только рождается из помысла, но и укрепляется им. Она пускает глубокие корни, и тогда человеку уже трудно измениться. Помыслы буквально разлагают душу. Они приводят в смятение все силы души: вожделевательную, разумную и раздражительную. Святые отцы относят на счет помыслов не только падения личности, но и нарушения человеческих взаимоотношений. Более того, многие телесные недуги происходят от необузданных помыслов. Наконец, человек, которым владеют помыслы, теряет чистосердечность и возможность душевного общения с Богом.

«И вот поэтому мы не делаем успехов, поэтому мы не нуждаемся ни в чем, но все время низлагаемся своими помыслами друг против друга и мучим самих себя, поскольку каждый себя оправдывает, каждый себя прощает, как было сказано, ничего не храня сам, но от ближнего требуя соблюдения заповедей». (Преподобный Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение 7-е)

Тот, кто строго следует по пути исцеления, освобождается от помыслов; он становится внутренне уравновешенным, его поведение нормально. Он и сам не мучается и не мучает других. Это очень важно, потому что если мы понаблюдаем за людьми психически неуравновешенными, то убедимся в том, что они одержимы навязчивыми идеями и стереотипами мышления и неспособны избавиться от них. «Таково искусство лукавого; и этими своими стрелами он отравляет всякую душу» (Исихий пресвитер)[2].

4. Аскетическая, трезвенная жизнь есть жизнь общественная, именно общественная по преимуществу, ибо она помогает человеку восстановить природные силы своей души и выполнять свое естественное назначение (т. е. Божий замысел).

Согласно учению святых отцов, страсти — это не сторонние силы, которые пришли в нас извне и которые мы должны искоренять, но скорее это энергии души, которые повреждены и нуждаются в преображении. С точки зрения учения о страстях, душа человека имеет три силы: разумную, вожделевательную и раздражительную, или, как их другими словами определяют святые отцы, ум, желание и гнев. Эти три силы души должны быть обращены на служение Богу. Однако когда он и, вместо того чтобы служить Богу, обращаются против Бога и против собратьев, они становятся страстями. Поэтому страсть — это противоестественное движение души.

Преподобный Иоанн Синаит Лествичник хорошо поясняет это на нескольких примерах: «По естеству, например, мы имеем семя для чадородия, а мы употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев, но на древнего оного змия; а мы употребляем оный против ближнего. Нам дана ревность для того, чтобы мы ревновали добродетелям; а мы ревнуем порокам. От естества есть в душе желание славы, но только горней. Естественно и гордиться и радоваться, но о Господе и о благих деяниях ближнего. Получили мы и памятозлобие, но только на врагов души нашей. По естеству желаем мы пищи, но для того, чтобы поддерживать жизнь, а не для сластолюбия»[3].

Итак, страсти — это противное природе действие сил души.

С точки зрения православной духовности, когда человек избавляется от самомнения, которое порождает любовь к земным благам, стяжательство и честолюбие, он обретает любовь к Богу и человеколюбие. Он действительно любит людей, видит в каждом человеке образ Божий, невзирая на некоторые поверхностные проявления, и потому становится общественным человеком. Кто может отрицать ту истину, что человек способен заражать своими недугами общественные установления, а в свою очередь больной общественный организм усугубляет недуги личности? Когда же нездоровый человек оказывается у власти, он порождает огромные общественные проблемы.

Что же касается человека исихастской традиции, то он не только не причиняет хлопот службам общественного порядка, но полезен и необходим обществу. Будучи сам преображенным, он становится утешителем для тех, кто измучен разного рода проблемами.

5. Одна из величайших проблем человека и всего общества — это смерть. Она мучает человека как угроза его существованию, а также как угроза его близким. Смерть страшна для человека, ибо она разрывает единство души и тела, разрушает союз близких людей. Известно, что смерть — это источник греха. Она является не только результатом греха, но и его причиной.

Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его (Рим.6,12). Жало же смерти — грех (1 Кор.15,56). …Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим.7,23–24).

Человек рождается смертным и тленным. С самого своего рождения мы сталкиваемся с неизбежностью болезней и возможностью смерти. Это порождает чувство страха и ужасную неуверенность. Стремления преуспеть в жизни, сделать карьеру, заработать кучу денег или застраховаться в лучших страховых компаниях, добиться человеческого признания — все это порождения интуитивного страха смерти. Страсти сребролюбия и стяжательства являются ещё одним следствием тленности и смертности нашей природы.

Когда смерть вторгается в круг самых близких людей, человек чувствует нанесенный ею удар. Он впадает в отчаяние и депрессию. Ещё безысходной представляется трагичность смерти, когда человек сам приблизится к ней. Если у него нет веры в Бога, ему трудно преодолеть эти горестные моменты.

Христианин же, который живет православной духовной жизнью, в святых добродетелях и святых Таинствах Церкви, преодолевает смертность. Через Святое Крещение и Божественное Причастие он выходит за пределы биологического существования и обретает свою духовную ипостась. Он имеет молитвенное общение со святыми, хорошо знает, что существует Церковь торжествующая, что смерть упразднена Воскресением Христовым. Он знает, что есть и иная жизнь, в которую он вступит, чтобы жить вечно в любви Божией, без тления и смерти. Он также знает, что тела восстанут нетленными и духовными.

Некоторые люди утверждают, что Церковь не занимается общественными делами. Это неверно, ибо Церковь осуществляет многообразную и плодотворную общественную деятельность. Если мы внимательно исследуем этот вопрос, то обнаружим, что архиереи и священники на местах организуют работу по оказанию помощи бедным, одиноким, старым, больным, сиротам. Однако мы должны сказать, что при всем этом важнейшее общественное служение Церкви состоит в том, что она помогает человеку в преодолении страха смерти. Разве не бывает так, что некоторые семьи едва ли не сокрушает невосполнимая потеря любимого человека? И не есть ли это серьезнейшая социальная проблема? Далее, как мы уже подчеркивали выше, разве смертность и тленность нашей природы не порождают множество общественных проблем, возбуждая жажду богатства, приобретения денег, собственности и т. д.? Церковь через своих пастырей освобождает человека от этих мучительных проблем. Она готовит человека к тому, чтобы свой смертный час он встретил в бдении и спокойствии, а главное — с верой в Бога. На Святой Горе Афон я встречал монахов, которые не боятся смерти, как, впрочем, это бывает со всеми святыми. Вот как святитель Афанасий Великий описывает кончину преподобного Антония Великого в окружении братии: «Сказав это и облобызав их, он вытянул ноги, взглянул на пришедших к нему как на друзей, обрадовавшись им, ибо было видно, что он лежит с радостным лицом, почил и отошел к отцам».

6. Исцеленный и здравый человек создает истинные культурные ценности. Святые отцы Церкви оставили нам в наследство замечательные произведения искусства — как плоды своей святости: величественные храмы, монастырские сооружения, прекрасные в свое время и в наши дни; непревзойденную иконопись; изумительные песнопения несравненной поэтической ценности, не говоря о высоте веры и благочестия; музыку, которой отдают должное современные знаменитые музыковеды. Духовно здоровый человек создает великие произведения — плоды собственного возрождения.

7. Носитель православной духовности любит Бога и своим просвещенным умом зрит логосы бытия, то есть видит нетварную энергию Бога во всем творении, и потому он бережно относится к природе и ко всему творению. Таким образом, можно сказать, что он способствует разрешению и так называемой экологической проблемы.

Сегодня чрезмерное потребление материальных благ неизбежно ведет к расширению производства. Расширение производства влечет за собой страшные экологические последствия, поскольку природа подвергается технологическому насилию. Неудивительно, что природа, подвергшаяся такому насилию, «наказывает» обитателей земли. Ведь загрязнение окружающей среды зависит от страстей сластолюбия, любостяжания и тщеславия. Сегодня природа страждет под властью одержимого страстями человека. В наши дни как никогда необходим аскетический образ жизни. Подвижническая жизнь Православной Церкви, как мы её описали ранее, оказывает благотворное воздействие на окружающий мир. Это видно из Житий многих святых, которые чрезвычайно чтили природу. Они любили природу не из сентиментальности, а потому, что ввиду своей чистоты видели энергию Божию во всем творении. На Святой Горе мы встречаем подобные примеры в изобилии.

«Один раз без нужды я убил муху, и она, бедная, ползла по земле с выпавшими внутренностями, и трое суток я плакал из-за своей жестокости, и до сих пор все помню этот случай.

Как-то у меня на балконе кладовой завелись летучие мыши, и я облил их кипятком, и снова пролил много слез, с тех пор никогда не обижаю бессловесную тварь.

Однажды по дороге, идя в Старый (Нагорный) Руссик, я увидел убитую змею, разорванную на куски, каждый из которых судорожно дергался. И стало мне жаль всякую страдающую тварь, и я много рыдал перед Богом.

Дух Божий учит душу любить все живое так, что и зеленого листа на дереве она не хочет повредить, и на цветок полевой старается не наступить. Так Дух Божий научает любви ко всем, и душа сострадает всякому существу, любит даже врагов и жалеет даже бесов, что они отпали от добра». Преподобный Силуан Афонский. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С. 433.

Известно, что творение не имеет нравственного выбора. Следовательно, оно пало не само по себе, но было вовлечено в тление человеком. Грех Адама имел страшные последствия и для твари. Поэтому грех каждого человека, равно как и его святость, отражается и на творении.

«Приближается смиренномудрый к губительным зверям, и едва только взор их падает на него, как свирепость укрощается, и они приближаются к нему как к своему господину, и ласкаются головами своими, и лижут его руки и ноги. Ибо это благоухание исходило от Адама до грехопадения (когда зверей приводили к нему, и он давал им имена в Раю), и они обоняли его. И это было отнято у нас». Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 53. М., 1993. С.235. Репринт.

Итак, православная духовность одновременно и аскетична и благотворна для общества. И она именно постольку полезна для общества, социальна, поскольку аскетична в полном смысле слова. Жизнь общества без духовности на деле антиобщественна.

[1] Помыслы — это не только мысли, но чувства, образы и т. д., все, что привходит в рассудок.
[2] Преп. Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу… слово о трезвении и молитве // Добротолюбие. ТСЛ, 1992. Т.2. Репринт.
[3] Преп. Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. Слово 26. Гл. 155.

Из книги «Православная духовность»