Что общего между
богословием и философией?

В каких областях эти науки могут соприкасаться, а в чем они различны? Можно ли утверждать, что классическая греческая философия и святоотеческие творения — это два различных метода познания, один рациональный, другой опытный, эмпирический?

Этот вопрос поднимался в споре между святителем Григорием Паламой и Варлаамом Калаврийским в четырнадцатом веке.

Варлаам утверждал, что существует некое единое знание, то есть что античные философы и ветхозаветные пророки черпали знание о Боге из одного источника. Он настаивал на том, что философы выше пророков, потому что их познание является плодом разума, рассудка, который, по мнению Варлаама, есть самый важный элемент человеческого бытия. Из этого вытекает то, что путем разума философы познавали Бога. В противоположность философам Господь открывался пророкам через видения, образы, часто нелогично и спонтанно, поэтому их знание не может сравниться с познанием Бога философами.

Святитель Григорий Палама вступил в полемику с Варлаамом. Он наставал на том, что ветхозаветные пророки гораздо более велики, чем античные философы. Выше мы говорили о том, что у человека есть ум и слово (νους, λόγος).  Пророки лицезрели Бога умом, а не с помощью фантазии, так как их ум был просвещен Божественной благодатью, в то время как философы познавали Бога разумом, логическим мышлением (λογική). Задача разума состоит в том, чтобы познавать окружающий мир, а задача ума — иметь непрестанную память о Боге и вступать с Ним в общение, когда Он открывается. Этим и объясняется тот факт, что апостолы совсем не были сведущи в философии, но превзошли философов в богопознании. Одно дело — человеческое открытие (ανακάληψη) путем разума (наука, философия), другое — откровение Бога (αποκάληψη) сердцем. Поэтому Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8), а не блажены философы, потому что увидят Бога разумом.

Философия и богословие существенно отличаются друг от друга. Святитель Григорий Богослов замечал, что апостолы богословствовали по-рыбацки, а не по-аристотелевски, то есть говорили о Боге посредством откровения Пятидесятницы, а не руководствовались философским познанием. Однако у философов и богословов имеется точка соприкосновения, заключающаяся в способе выражения. Богословы-богосозерцатели видели Бога и выражали свой опыт, используя терминологию своего времени, вкладывая, однако, в нее другое содержание.

Несмотря на разницу между философией и богословием, не стоит их противопоставлять друг другу, потому что они находятся в разных плоскостях знания.

Святители Григорий Богослов и Василий Великий изучали в Афинах древнегреческую философию. Григорий Нисский также был большим знатоком философии своей эпохи. То же самое относится и ко многим другим Отцам Церкви: преподобному Максиму Исповеднику, святителю Григорию Паламе и др.

О последнем нам известно, что он учился в университете в Константинополе и превосходно знал Аристотеля. По завершении образования святитель Григорий удостоился чести выступить с докладом об Аристотеле перед профессорами университета и императорским двором, он так блестяще раскрыл философские постулаты великого философа, что его профессор произнес: «Если бы сам Аристотель присутствовал и слышал такую речь, он восхвалил бы будущего святителя Церкви». Однако впоследствии он оставил мирское знание и карьеру и ушел на Святую Гору Афон, где непрестанно молился: «Господи, просвети мою темноту». И здесь речь шла не о невежестве разума, так как он имел хорошее образование, но о тьме ума и сердца. Затем святитель достиг Боговидения, ему являлись Христос, Богородица, святой Иоанн Богослов, и он удостаивался видения нетварного света.

Я хочу сказать, что Отцы Церкви, изучив древнегреческую философию, знали всю ее онтологическую и космологическую проблематику. Например, что касается онтологии, они рассуждали о том, что есть сущий (ον), что есть Бог. В рамках космологии пытались понять, как устроен мир, кто его сотворил, почему существует зло и смерть на земле.

Каждый из философов и каждая из философских школ — досократики,  Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель, стоики и неоплатоники в частности — по-своему отвечали на эти вопросы.

Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас) так говорит об этом: «Отцы Церкви, изучив онтологическую и космологическую проблематику греческих философов, отвергли их постулаты и, определив круг вопросов о Боге и о мире, ответили на них, руководствуясь Божественным откровением».

В таком ключе мы можем говорить о встрече эллинизма с христианством. Богословы использовали в своих целях терминологию греческой философии, наполняя ее смысл другим содержанием. Например, под словом «экстаз» неоплатоники понимали исхождение души из тела, но Отцы дали этому термину другое значение — исхождение ума из плотского и телесного состояния и вхождение его в сердце.

То же самое обстоит и с термином «личность». Под понятием личность древние греки подразумевали личину, маску, которую одевали актеры в театре. Многие богословы древней Церкви употребляли термин «личность» в неверном значении, как, например, Савелий, говоря о Троичном Боге, имел в виду три откровения одного Бога в Ветхом, Новом Завете и жизни Церкви. Однако Василий Великий отождествил термин личность с ипостасью и тем самым придал ему онтологический характер. Согласно учению Отцов, личность имеет сущность и ипостасные свойства.

Я хочу сказать, что этот творческий метод Отцов, заключающийся в том, чтобы использовать самое лучшее и благопотребное, мы должны применять и в нашей жизни. Не стоит отвергать философию, но и отождествлять ее с теологией тоже не нужно. Мы также не можем говорить о спасительности философии. Философия есть «сперматический логос», но богословие идет дальше философии. Богословие использует философские понятия для выражения опыта откровения, однако это не является философией и умозаключениями.

Мне известно, что многие западные богословы, не имея возможности узреть все эти тонкости, неправильно истолковывают тех или иных Отцов. Например, они утверждают, что святой Дионисий Ареопагит — неоплатоник, потому что использует в своих творениях неоплатоническую терминологию. Но преподобный не является неоплатоником по следующим причинам.

Платон утверждал, что душа изначально пребывала в нетварном мире идей и затем была заключена в человеческое тело. Воспоминания о предыдущей жизни побуждают ее возвратиться в прошлое состояние, в котором она находилась. В этом и состоит сущность понятия «платоническая любовь», то есть не любви Бога к человеку, но человека к Богу. Таким образом, в любви проявляется немощь человека, потому что ему чего-то не достает. Бог есть полнота и не нуждается в любви. Аристотель также утверждал, что Бог управляет и движет существами, будучи недвижимым. В обоих классических метафизических учениях Бог не имеет любви и является недвижимым.

Толкуя творения Дионисия Ареопагита, преподобный  Максим  Исповедник замечает, что Бог есть любовь и любящий, и хочет привлечь к себе объект своей любви. Бог любит человека и, находясь в этом состоянии, движется Сам и одновременно побуждает человека двигаться к Нему. Такая модель отношений между Богом и человеком — плод существенного преобразования классической метафизики и неоплатонизма.

На этом примере отчетливо видна разница между греческой философией и богословием Отцов Церкви. И это нам нужно учитывать в процессе изучения взаимосвязи как богословия и философии, так и их представителей.

Богослов.Ру