Жизнь в Церкви
Вопросы и ответы: иметь или быть?
Как и любому священнику, мне часто приходится отвечать на вопросы. И на приходе, и на улице, и на просторах Интернета. И, когда я обдумываю ответы на вопросы, мне всё чаще на ум приходит известная работа философа и психолога Эриха Фромма «Иметь или быть?».
Фромм исследует две философские категории: обладание и бытие, их связь и отличия. С его точки зрения, обладание и бытие — это два основных способа существования человека в мире, отношения ко всему сущему.
«Иметь» — значит, относиться к жизни потребительски, желать обладать чем-то для счастья, для удовлетворения. Иметь машину, иметь любовницу, иметь деньги, власть, славу, здоровье... Накапливать блага и пользоваться ими — вот цель и смысл жизни. Известно, что таковы в общем виде идеалы современного западного (да в немалой степени — и нашего) общества.
У человека, живущего по принципу «иметь», изменяется даже язык. Послушайте разговоры вокруг. Говорят: «у меня есть проблема со здоровьем» (вместо: «я болен»), «у меня есть любимая» (вместо: «я влюблён»), т. е. человек как бы выключает себя из участия в процессе жизни, из действия как субъекта бытия, человек отстраняется, отчуждается от других людей.
В то же время отношение к миру по принципу «быть» — в корне иное. Человек не стремится сорвать цветок, чтобы «иметь» его в своей вазе (а потом выбросить погибший): он наслаждается видом растущего цветка, радуется его красоте, сажает новые цветы для украшения Божьего мира.
Человек, желающий «быть», не стремится к обладанию властью, деньгами, славой — он считает всё это тленным, ненужным; качество внутренней жизни, богатство души ценится им несравнимо выше количества материальных внешних благ. Древние мудрецы понимали, что счастье не в обладании, а в отсутствии желания обладать, в свободе от вещей.
Вернёмся к вопросам священнику. Из опыта нашей жизни видно, что подавляющее большинство людей относится к религии тоже по принципу «иметь». Соответственно строится сама формулировка вопроса: «батюшка, у меня есть проблема...». И начинается описание этой проблемы. Т. е. человек изначально отделяет себя от своей проблемы, он как бы стоит в стороне и ждёт, чтобы священник решил отчуждённую проблему и вернул ему «исправленный» вариант, которым можно будет пользоваться.
Это очень напоминает визит к врачу. Пациент приходит, садится, излагает проблему: где болит и как сильно. Врач, наклонив голову над бумагой, строчит рецепт. Человек заходит в аптеку, протягивает рецепт, получает таблетку. Съедает таблетку — выздоравливает. Проблема решена.
Но если врач предложит начать курс обследования, длительный, на годы, курс лечения, реабилитации, если посоветует изменить вредный образ жизни на полезный, оторваться от телевизора и встать на лыжи? Как обычно реагирует на такие советы пациент? Он недоволен, он уходит искать иного врача, который бы исцелил сразу. И дёшево.
Как это проявляется конкретно в религии? Обычно проблема религиозного потребительства выглядит так: у меня проблемы со здоровьем — что нужно сделать, куда обратиться, чтобы религия (Православие) решила мою проблему? Поставить ли свечку, заказать ли требу, «сходить» ли на исповедь-причастье-соборованье, креститься ли, съездить ли к мощам «для приложения»?.. Т. е. человек ищет технологию, конкретные методы исцеления с помощью религии. В данном случае человека не интересуют проблемы религиозного «бытия»: как соотнести свою личность с Личностью Бога, как найти Божью любовь и вернуть Ему свою, как спастись для Царствия Божия. Нет, человека-потребителя религиозных услуг вообще не интересует Личность Бога, для него Бог безличен, важна лишь сила, исходящая от «бога», помогающая решить проблему.
Это чисто языческое восприятие религии (пусть и часто в православной обёртке): Бог — не живой «Ты», а «Нечто», дающее помощь в обмен на жертву, на оплату (свечка, деньги за требу, труд поездки в монастырь). И результат такого отношения тоже вполне в духе потребления. Если человеку, в результате использования им «православных» методов исцеления, помогло (человек выздоровел на святом источнике, к примеру), то человек запоминает взаимосвязь: святой источник — исцеление, и начинает прорабатывать эту ситуацию и в дальнейшем: предлагает своим больных родным и знакомым съездить на тот же источник, ибо «ему помогло»; начинает верить, что суть православной веры в принципе сводится к поклонению святым источникам, и не желает больше слушать ни о чём другом. Т. е. человек приобретает веру... «во святой источник» (или, например, в мощи блаженной Матроны — самый популярный бренд сегодняшнего «православия для народа»). Недаром самые продаваемые в светских магазинах «православные» книги — это оккультные «Исцеления молитвой», «Исцеления постом», «Исцеления крестом», «Исцеления колокольным звоном», псевдодуховные, смешанные с целительством и шарлатанством творения «отца» Вадима, «матушки» Фотинии.
Если же технология не срабатывает (не помогают ни молитвы, ни поездки, ни свечки, ни сорокоусты), то нередко человек делает вывод, что Бог глух, слеп и жесток, Ему безразличны «мои страдания». (В вопросах такая формулировка очень распространена: используются расхожие фразы: «как дать Богу понять, что мы хотим?..», «Вы тут говорите о Божьей любви, а я вам сейчас расскажу, как Бог меня „любит“!..», «за что мне Бог послал такие страдания?!»).
И тогда человек начинает искать другого «бога», как истинный язычник, он отвергает «слабого» бога и обращается в своих поисках к «сильному» богу. Это может быть заезжий экстрасенс, «сильная» бабка-шептунья, поп-бесогон, любитель массовых отчиток, секта харизматов, «исцеляющая» больных «чудотворным пиджаком». Или же в самом Православии ищется нечто особенное: песочек с могилки «Славика Чебаркульского», камушек с Голгофы, «закваска» из Иерусалима, «сильная» молитва задержания...
Ответа священника в данном случае ждут соответствующего: удовлетворения конкретного запроса — куда поехать, что сделать и сколько раз. Печально, когда священник, не задумываясь, даёт такие «удовлетворяющие» советы. Если же пастырь пытается обратить внимание спрашивающего на неправильное отношение того к Богу, к вере, к спасению, то чаще всего человек возмущается, что его «не обслужили» по потребностям, «прогнали злые попы». Затем человек идёт и жалуется по начальствам (среди некоторых «православных» встречаются любители бежать к благочинному или епископу с доносами).
Один священник рассказывал такой случай из своей практики: люди пришли в храм, желая окрестить ребёнка, но не тут-то было: батюшка попался не из тех, кто молча берёт деньги и бежит макать младенца в купель, пока родители не передумали. Нет, батюшка предложил им прийти в ближайшее воскресенье на огласительную беседу. Видя их категорическое нежелание, он сказал им, что, может, лучше тогда не крестить ребёнка, пусть сам сознательно примет Крещение, когда вырастет? В ответ на это возмущённые родители поехали на приём к архиерею с жалобой, что священник не желает крестить младенцев, считает, что это надо делать лишь во взрослом возрасте... Батюшка потом недоумевал: «значит, прийти на беседу им, живущим по соседству с храмом, лень, а съездить на другой конец города для скандала — не лень...»
Этот рассказ очень ярко иллюстрирует потребительское отношение к религии наших крещёных православных атеистов, которых у нас 80%, как говорят любители статистики.
Очень часто приходится отвечать на вопросы, связанные с межличностными и семейными отношениями. Меня такие вопросы всегда приводят в недоумение: например, люди, прожив вместе 20–30 лет, родив и воспитав детей, вдруг начинают спрашивать: а как мне дать понять мужу (жене) то-то и то то, а стоит ли мне разводиться, если он смотрит в интернете сайты знакомств или эротические фильмы?.. Совершенно непонятно, как священник, абсолютно никогда не видевший данных людей (особенно, когда вопрос задают на сайте), может дать совет тем, которые вполне без его рекомендаций встретились, женились, прожили вместе годы?.. Только разрушить может, а не помочь. Но когда людям напоминаешь об их свободе, об ответственности их самих за свои поступки, об их «бытии», люди нередко с раздражением воспринимают ответ как попытку священника просто уйти от решения их проблем...
Нередок в вопросах семейной жизни лейтмотив: в моих проблемах виноваты... они. Я стал верующий, а они... Муж не таков, дети не подчиняются, семья рушится, но почти никто не видит и не желает увидеть и услышать простую истину: а где ты сам в это время? Каково твоё участие в семейном конфликте? Действительно ли ты — невинно страдающая сторона или, как минимум, все стороны приложили свою «руку» к разрухе в доме? Так не начать ли с изменения отношения к себе — перестать жалеть лишь одного себя и начать жалеть других? В книге Харпера Ли «Убить пересмешника» мудрый адвокат Аттикус говорил своей дочке Глазастику: «Чтобы понять других — надо попытаться влезть в их шкуру». Но для этого надо перестать «иметь» и начать «быть».
Но почему-то (и это замечают очень многие) именно мы, православные, не желаем «влезать в чужую шкуру» — обычно мы предпочитаем «снять скальп» со своих оппонентов, и не только в семье, но и везде, где мы оказываемся. Все дружно говорят, что самые скандальные форумы — православные... Почему-то некоторые сугубо ортодоксальные считают, что отстаивание истины требует оскорбления оппонента, будь то несогласный православный (или даже священник, а то и епископ) или протестант, иудей, католик, мусульманин. И как, оказывается, напротив, банальная доброта и неконфликтность обращают к человеку сердца его мнимых противников, которые видят свет доброй души и забывают о мелочных разногласиях.
Есть ещё одна распространённая группа вопросов, которую можно условно назвать «типиконная» или «вопросы об уставе». Как только приближается очередной пост (или Новый год), то сайты и форумы заполняются стандартными вопрошаниями: как соблюдать мне пост, «а вот в календаре написано „сухоядение“», «а как мужа обмануть, чтобы пост супружеский не нарушать?..» Т. е. те вопросы, которые требуют личного участия духовника, конкретной меры воцерковлённости, здоровья, рассудительности данного человека, выносятся на общее, схематическое решение. И каждый раз приходится объяснять, что начинающему воцерковляться человеку не следует примерять на себя (и особенно на своих нецерковных близких) «схиму» Типикона.
Очень часто со скорбью видишь, что многие женщины ради мнимого внешнего благочестия (соблюдения поста в постели) готовы разрушить семью, лишиться мужа, толкнуть его к прелюбодеянию — ради фарисейского понимания Божьих законов. Человек пытается «иметь праведность», исполнять закон (и других заставлять), но не заповеди. Забывается, что главные заповеди Божьи — о любви к Нему и ближним, о том, что все подвиги и труды без любви, которая должна быть результатом этих трудов, — «медь звенящая» и «ничто».
Священник в таких случаях неумеренной «ревности о посте» должен напомнить человеку об этом, о том, что всё в церковной жизни, все правила должны служить «бытию», спасению в любви, а не являться бременем неудобоносимым, источником самоудовлетворения в гордыне. Всем следует заучить хорошую поговорку: «Когда в доме появляется „праведник“, остальные превращаются в мучеников».
Т. е. вопросы священнику в основном сводятся к следующим категориям потребления: «у меня есть проблема — что должен посоветовать священник, что должны сделать окружающие для решения моей проблемы, и как я должен получить помощь». И редчайшими исключениями (но очень радостными) видятся такие вопросы, которые всецело относятся к понятию «быть»:
«В 2002 году я получил серьезную травму позвоночника в автокатастрофе и в результате парализован и в подвижности очень ограничен. Соответственно, жизнь продолжается благодаря помощи друзей и добрых людей. Свое положение оцениваю, как, по неведомому мне промыслу Божьему, необходимость для спасения окружающих и меня самого.
Вопрос: как можно для себя прояснить — каков промысел Божий в моем случае; каким образом могу отплатить за оказываемую бескорыстную помощь окружающим меня людям и, по возможности, чем помочь, не имея подвижности?».
Вот истинно христианское отношение к жизни: не «за что» мне от Бога такая обида, а что я должен сделать для благодарения. Но как редки такие светлые вопросы на фоне обид, претензий, ропота на Бога... Обычно вопросы сразу предполагают тупик: в моих проблемах виноват Бог — пусть или решит мои проблемы, или убирается. И трудно ответить такому вопрошающему, не желающему изменяться, а лишь хотящему «прогнуть мир под себя»...
Только остаётся напомнить слова Самого Христа:
«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16, 24–26).
Опубликовано: 28/07/2010