Один из наиболее видных и выдающихся богословов современности, епископ Афанасий (Евтич), родился 8 января 1938 г. в селе Брдарици близ города Шабац на западе Сербии. После окончания школы и гимназии, поступил в Белградскую семинарию, обучение в которой заканчил в июне 1958 года. В сентябре того же года поступил на Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде и вскоре был призван на военную службу. По возращении из армии по благословению еп. Шабацко-Вальевского Иоанна (Велимировича) принял монашеский постриг, совершенный 3 декабря 1960 г. архим. Иустином (Поповичем) в монастыре Пустиня под Вальево. Состоял в братии монастыря Троноша под Лозницей, в то же время продолжил учебу на Богословском факультете и в июне 1963 года защитил диплом. На Богоявление 1961 г. рукоположен в иеродиакона еп. Иоанном и в том же году, на праздник Успения Пресвятой Богородицы, рукоположен во иеромонаха. По благословения Святого Синода в феврале 1964 г. направлен для продолжения образования в Богословскую академию на о. Халки (Турция), а в июне 1964 г. — на Богословский факультет Афинского университета, где в 1967 г. под руководством профессора догматики И. Карми защитил докторскую диссертацию «Экклесиология апостола Павла по св. Иоанну Златоусту». После защиты год служил священником в русской церкви в Афинах, в то же время продолжал вести научную работу в области патристики. С осени 1968 г. продолжил свою научную работу в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже, через год назначен в институте преподавателем курса «Введение в теологию и патрологию с аскетикой», а в 1971—1972 гг. преподавал также «Историю Церкви византийского периода». Периодически читал лекции по Патрологии на Римокатолическом теологическом факультете и по византийской литературе в Сорбонне. В качестве представителя Свято-Сергиевского института участвовал в работе I-й конференции православных богословов в Америке (Бостон, сентябрь 1970 г.). Летом 1972 г. вернулся в Югославию и осенью был назначен управляющим дома студентов при Богословском факультете. В 1973 г. избран доцентом на кафедре Патрологии, преподавал историю Церкви. В 1983 г. избран экстраординарным, а в 1987 г. ординарным профессором на кафедре Патрологии. На 1980—1981 и 1990—1991 учебные года избирался деканом Богословского факультета.
В 1991 г. Архиерейским Собором СПЦ избран епископом на Банатскую кафедру. Епископская хиротония состоялась 7 июля 1991 г. в Вршаце. В мае 1992 г. переведен на Захумско-Герцеговинскую кафедру, но из-за начала гражданской войны в Боснии и Герцеговины восшествие на кафедру епархии, которая находилась в г. Мостар, стало невозможным. Поэтому кафедра была перенесена в монастырь Тврдош близ г. Требине, где и находится и ныне. В управление владыке Афанасию досталась епархия, которая не имела своего епископа на протяжении десятилетий и в тот момент была охвачена кровопролитной войной. Во время войны владыка постоянно оставался со своим народом, сербской армией, посещал военнопленных и беженцев, крестил, проповедовал, сам шел по полям сражений, собирал раненых и убитых, отпевал, хоронил... Неоднократно выступал с критикой политики Запада, США и мусульманского мира в конфликте на территории бывшей Югославии.
В 1994 г. по его инициативе была открыта Духовная академия св. Василия Острожского в Србине (Республика Сербская, Босния и Герцеговина), он же стал ее первым ректором. В 1996 г. в связи с полученной сильной травмой владыка попросил Архиерейский Собор освободить его от управления епархией. В сентябре того же года отставка была принята и епископ Афанасий был почислен на покой. Проживает в монастыре Тврдош.
Епископ Афанасий ведет активную научную работу, участвует в многочисленных научных конференциях как в Сербии, так и в других странах, посвященных Истории Церкви, философии, богословию и христианской культуре. Особое внимание уделяет положению Сербской Церкви и сербов в Косово и Метохии. Его стараниями собрано множество исторических документов о сербских новомучениках. Является автором огромного количества публикаций в периодической печати. Член Союза писателей Сербии.
Сегодня читателю представлены очерк и одна из лекций епископа Афанасия, опубликованные в книге «Христос — Новая Пасха: Божественная Литургия» (Христос — нова Пасха: Божанствена Литургиjа. Београд, Требиœе, 2007), русский перевод которой сейчас готовится к печати. В книгу вошли богословские статьи, доклады и лекции, написанные или прочитанные владыкой в разное время, но объединенные общей идеей, что без Церкви и Литургии невозможна полнота человеческой жизни и невозможно спасение души человека. Очерк посвящен учению о соборности и роли личности в Православной церкви видных сербских богословов святителя Николая (Велимировича), еп. Жичского († 1956), и прп. Иустина (Поповича), архим. монастыря Челии († 1979).
Православная соборность в Сербии
Владыка Николай (Велимирович)
и отец Иустин (Попович) о личности и Церкви
[1] [2] [3]
Соборность является одной из основных характеристик Православной Церкви Христовой, свойственна она и нашей Сербской Церкви. Вера в соборный характер Церкви выражается уже в Символе веры: «Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», где греческое выражение χαδολιχή переведено православными славянами как Соборная (Саборна), хотя с самого начала и доныне употребляется также выражение Kaфолическая, Католическая. Было бы ошибкой переводить выражение χαδολιχή как «вселенская» (что по-гречески звучало бы Οίχουμενιχή = повсеместная), так как вселенность только одна из особенностей Православной Соборно-Kaфолической Церкви. Что же касается Западной папской Церкви, то она на Триденстком Соборе сама себя официально назвала «Римокатолической», ибо для латинян католическая полнота Церкви находится только в Риме и в подчиненной связи с Римской кафедрой.
У православных сербов понятие Соборности (по-гречески χαδολιχήj = кaфоличность, католичность, католицитет) oбъемлет собой многие важные элементы Церкви Божией. Некоторые из этих элементов выделяли в своих творениях три Отца Церкви Православного Востока I, IV и VIII веков: святой Игнатий Антиохийский[1], святой Кирилл Иерусалимский[2] и Иоанн V, Патриарх Иерусалимский[3]. Можно привести свидетельства и других Отцов Соборно-Kaфолической Церкви с самого начала ее основания и множество цитат из евангелистов (напр.: Мф. 18.17—20; Ин. гл. 17) или из святых апостолов (напр.: 1 Koр. гл. 10—14; Eф. 3.14—21 и др.). Но в данной статье, мы ограничимся православным, церковно-народным свидетельством двух современных православных сербских богословов — владыки Николая (Велимировича) и отца Иустина (Поповича), которые оставили современному миру наше, сербское, аутентичное свидетельство о православной Соборности, то есть, о православной личности и православной Церкви, об этом Богочеловеческом Соборе, которая объемлет всю человеческую и божественную реальность Богочеловеческой Церкви на небе и на земле, во времени и в вечности.
Коротко скажем, понятие Соборности (= полноты, кафолицитета, всеобщности) Церкви означает, что истинная Церковь заключается в общении Святой Троицы (Дом Отчий, Тело Христово, Обиталище Святого Духа); в том, что она — собор «всех святых» (святых как Богом призванных и верой и любовью отозвавшихся), Ангелов и людей, независимо от возраста и национальности, всех поколений в истории единственного рода человеческого — в прошлом, настоящем и будущем; в том, что она — эсхатологическое собрание всей твари Божией, всех спасительных и непреходящих божественных и человеческих благ — «полноты Наполняющего все во всем» (Eф. 1.21).
Эта богочеловеческая Соборность присутствует реально и нам подлинно доступна, в святой Евхаристии (Литургии) в нашей Православной Апостольской Церкви, которая и является самым конкретным проявлением соборного характера и кафолической полноты Церкви. Православную богочеловеческую Соборность, конечно, являют собой и Соборы Церкви — Вселенские и Поместные, но, не Соборность происходит от Собора, а Собор от Соборности Церкви. А изначальным, главным, непрерывным, основополагающим и неразрывным Собором Церкви является ее Святая Литургия — Божественная Евхаристия как проявление самой реальности Церкви как Собрания и Собора Бога и Его народа во Христе и Духе.
O такой Соборности пишут и свидетельствуют в своих творениях эти сербские богословы и духовники, которых в последнее время все чаще вспоминает и почитает православный сербский народ и к которым все чаще обращается православная духовная культура.
В этом году[4] мы празднуем 30-летие блаженной кончины епископа Николая и 7-летие блаженного успения отца Иустина. Целью нашего изложения является свидетельство о том, что сегодня практически все православные, а особенно мы, православные сербы, объединяемся вокруг таких духовных вождей, какими были эти два подвижника, которые как истинные наставники и учителя во Христе, «проповедовали слово Божие» и мы, «взирая на кончину их святой жизни, подражаем вере их», которая состояла в том, что «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». Эти известные слова апостола Павла (Евр. 13.7—8) отчетливо представляют нам причину и образ почитания святителей Христовых, особенно, святых учителей и духовных вождей Церкви Православной. Мы вспоминаем и прославляем их молитвенно и литургически, ибо они истинно проповедовали нам Слово Истины Божией, жили достойно Бога и Истины Божией, свято и богоугодно завершили свой земной путь в Церкви Христовой и остались для нас примером подражания как апостол Павел, который сказал: «Подражайте мне как Христу» (1Koр. 4.15—16; 11.1).
Из весьма богатого репертуара богословских и духовных тем, которые рассматривались владыкой Николаем и отцом Иустином, мы выбрали эту потому, что сегодня тема значения личности и общения личностей, то есть Церкви, кажется нам наиболее необходимой. Как они видели созидание личности и Церкви, как переживали и как проповедовали это созидание, точнее, как сами исполняли и свидетельствовали о нем в наше время, в нашем народе, мы рассмотрим далее. Я постараюсь как можно проще и доступнее изложить тему, так как данный вопрос является жизненно важным и для нашей земной и для вечной жизни.
Изложение этого ключевого и спасительного для нас, сегодняшних христиан, вопроса — созидание личности и Церкви — так, как видели его епископ Николай и отец Иустин, будет сделано следующим образом. Сначала я расскажу об основных воззрениях этих великих духовников, не усердствуя в цитировании их трудов, которые вам хорошо знакомы, но излагая и подчеркивая сущность содержания их творений и основной дух их учения и практики.
Итак, главным в благовестии владыки Николая и отца Иустина о Церкви, является то же самое, что является главным и для Самого Христа в Евангелии, и для апостолов в Новом завете, и для святых отцов от начала и до ныне. А именно, истина о том, что Бог сотворил человека и род человеческий, чтобы они находились в тесном единстве и общении с Богом и между собой, но таким образом, чтобы одновременно сохранялась огромная и бесценная, абсолютная и неприкосновенная ценность каждого человека как богоподобной личности. Так как божественная творческая воля создания человека и человечества состоит в том, чтобы каждый человек созидался как совершенная богообразная личность и одновременно, чтобы все человеческие личности пребывали в совершенном общении, что в сущности, и является Церковью Христовой, созидаемой и осуществляемой в двух измерениях — в измерении личности и в измерении общения.
Вот основная библейская и новозаветная христианская истина о человеке и человеческом роде: человеческая личность является величайшей ценностью в мире и как таковая остается бессмертной ценностью в вечности; и снова — человеческая личность существует, развивается и обретает бессмертие только в общении с Богом и с другими личностями, то есть в общении с личностью Богочеловека Христа и братьями во Христе в Церкви и, таким образом, со Святой Троицей, как в Общении вечных неприкосновенных, но и нераздельных Трех Лиц, то есть Личностей.
Для того, чтобы было легче это понять, укажем на некий контраст с этим Божественным человеколюбивым замыслом и планом, то есть приведем пример ошибочного, одностороннего и отрицательного понимания человеческой личности и человеческого общения. Может быть то, что мы скажем, покажется несколько обобщенным, но от этого не утратит своей точности, особенно, когда речь идет об истинной личности и истинном общении.
Итак, в европейской цивилизации большой акцент делается на человеческой личности, но там она понимается скорее как индивидуум, как единица, достигающая успеха именно за счет выделения из остальных и защиты своей самостоятельности. Конечно, мы определенным образом обязаны европейской цивилизации за такое акцентирование на значении человеческой индивидуальности. Западные демократические общества справедливо подчеркивают важность «прав человеческой личности», защищают неприкосновенность прав индивидуума конституциями и известными декларациями «о правах человека», которые входят в состав юридической системы западных стран. Такой акцент на правах человеческой личности, пусть даже как единицы, индивидуума, в современной западной цивилизации заслуживает уважения и без сомнения имеет свои христианские корни. Но, в западной культуре и цивилизации, я бы даже сказал в западном христианстве вообще, не достаточно подчеркивается другое измерение человеческого существа, измерение человеческого общения (единства). Но мы к этому еще вернемся.
[1] [2] [3]
[1] «Все последуйте епископу, как Иисус Христос — Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Диаконов же почитайте как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ (= собрание), так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая (= соборная) Церковь» (Пoслание Смирнянам. 8.1—2)
[2] «Церковь называется кaфолической (= соборной), ибо расположена по всей вселенной от конца до конца земли; и кaфолически (= всецело) и без недостатка научает всем догматам (= истинам), которые должны знать люди: o видимых и невидимых, небесным и земных предметах; и приводит к благочестию весь человеческий род: старейшин и подчиненных, ученых и простецов; и кафолически (= всецелостно) лечит и исцеляет все грехи души и тела; и имеет в себе все виды благочестия: в делах, словах и разнообразных благодатных дарах. Называется же Церковью (Экклезиа = Собор) потому что уже по имени она созывает (εχχλαλεϊοδαι) собирает вместе все, как говорит об этом Господь в книге Левит: „И весь собор (ουναγωγήν = собрание) со-церковилось (εχχληοίασον = собрал в церковь и как церковь) пред вратами шатра свидетельства“ (Kaтихезис. 8.3). Необходимо заметить, что слово соцерковил (εχχληοίασον) первый раз употребляется в Священном Писании именно здесь, когда Господь поставил Аарона в Архиерея».
[3] Святая Kaфолическая (= соборная) Церковь Божия есть собрание (= собор) Святых от века Oтцов, Пророков, Апостолов, Евангелистов, мучеников, к которым единодушно присовокуплены и все народы, которые уверовали».
[4] Лекция была прочитана на собрании Братства им. прп. Иустина в Париже 8 июня 1986, на котором присутствовало много православных сербов, проживающих в Западной Европе.
Опубликовано: 25/12/2010