Богословие как наука и как дар

Когда летом 1966 года я первый раз посетил Святую гору как студент-второкурсник богословского факультета Фессалоникийского университета с другими моими соучениками, мы встретили монаха отца Феоклита Дионисиатского, который нас спросил, кто мы такие. Мы ответили ему, что мы богословы. На это он немедленно нам сказал: «Церковь знает только трех богословов: святого Иоанна Богослова, святого Григория Богослова и святого Симеона Нового Богослова, а вы являетесь студентами богословского факультета».

Этот взгляд отца Феоклита произвел на меня большое впечатление и научил меня, чтобы я использовал более точные слова относительно этого вопроса, потому что по учению Церкви богословие является эмпирическим познанием Бога, является даром. С того времени я постоянно возвращался к изучению этой темы и понял, что, действительно, согласно церковной терминологии, богословом является тот, кто говорит о Боге, но для того, чтобы кто-то мог авторитетно говорить о Боге и иметь неложное знание о Боге, он должен предварительно иметь личный опыт о Боге.

Таким образом, в абсолютном смысле слова богословом является тот, который достиг созерцания Бога, созерцания нетварного Света, а в относительном смысле богословом является и тот, кто говорит о познании, которое имеют обоженные. Это происходит и с наукой. По преимуществу учеными являются те, которые исследуют различные природные явления и предлагают новое знание, а также те, которые передают знание исследователей.

В «Святогорском томосе», который был написан свт. Григорием Паламой, ведется речь о исповедании веры, которое провозглашается достойными в Духе. С одной стороны, они, «в том же самом опыте посвященные», следовали по законному пути подвижничества, то есть отреклись от стяжания вещей, славы человеческой и недобрых телесных удовольствий, подтвердив это отречение через подчинение тем, кто предшествовал им в жительстве согласно Христу, занимаясь священным безмолвием и чистосердечной молитвой и оказавшись посвященными в то, что выше ума, как достигшие таинственного, превосходящего разум единения с Богом. А с другой стороны, они являются теми, которые «по отношению к таковым (то есть к первым — иг. Д.), относятся с почтением, верой и любовью»^[1]. Таким образом, если мы не имеем личного познания Бога, мы принимаем свидетельство Отцов Церкви, которые приобрели такое личное знание через энергию Святого Духа.

Занимаясь впоследствии учебой и исследовательской деятельностью, я понял, что можно говорить о двух видах богословия: о научном богословии и о харизматическом, или эмпирическом, богословии.

I. Богословие как наука

Христос вочеловечился в данную историческую эпоху, воспринял человеческую природу абсолютно безгрешную, но тленную и подверженную страданиям, жил в конкретном окружении и лично познал всю полноту трагического состояния людей после падения.

Так же и Церковь, воскресшее Тело Христово, чья жизнь и деятельность осуществляется в истории, приходит в соприкосновение с людьми, живущими в конкретном месте и в определенное время, с экзотическими национальностями, с различными религиозными представлениями и с разнообразными культурными способами выражения. Также единство и каноническое устройство Церкви сохранялось при различных системах управления и организации.

Важно знать исторические и культурные элементы из эпохи Христа, Апостолов и Отцов. Эти вопросы исследует богословие как наука, ими занимаются профессора богословских факультетов, которые проводят исследование всех исторических явлений и излагают важные сведения, которые могут помочь студентам стать в будущем клириками или профессорами богословия.

Далее я выделю некоторые области, которыми занимается научное, или академическое, богословие.

1. Изучение текстов

Боговидцы Святые, Пророки, Апостолы и Отцы с пастырскими целями описали в различных своих текстах опыт, который они приобрели. Эти тексты — книги Ветхого и Нового Завета, гомилии отцов Церкви и пр. Речь идет о текстах, в которых письменно сохраняется богословие Церкви, поскольку Церковь Святым Духом записывает Откровение и Церковь через Святой Дух толкует Откровение. Эти тексты передают также исторические события каждой эпохи, и личный опыт, который имел каждый из боговидцев, но и особенный дар, данный им Богом.

Следовательно, ученые-богословы исследуют эти тексты и находят общие элементы, отмечая и их характерные особенности. К примеру слово «обожение» не упоминается в Священном Писании, но только у Отцов Церкви. При этом, однако, духовный смысл этого слова передается в Священном Писании другими понятиями, такими как «совершенство», «прославление», «освящение» и прочее. Еще они исследуют языковые особенности каждого боговидца, через которые выражается богооткровенное слово, и причины, приведшие к написанию пророческого, апостольского или святоотеческого текста. Данные виды работы осуществляются внимательными исследователями, которые, однако, имеют церковный опыт, потому что иначе они могут прийти к невероятным выводам, как мы замечаем в западной христианской мысли.

Также рукописи пророческих, евангельских, апостольских и святоотеческих текстов сохраняются в различных видах, записанных маюскулом или минускулом, датируются различными веками, с разночтениями, которые устанавливают специалисты, обладающие необходимыми знаниями по филологии, а также значительным знанием палеографии. Важно установить хронологию текста, восстановить этот текст благодаря критическому изданию в его первоначальной, по возможности, форме, исследовать святоотеческие места, на которые ссылается писатель, и сделать соответствующую ссылку. Научная работа такого рода приводит ко многим достойным результатам.

2. Церковная история

Церковь жила в различные временные периоды, и Ей приходилось преодолевать разнообразные проблемы: религиозные, социальные, политические. Сам Христос сказал Своим ученикам, что «посылает их, яко овец посреди волков»^[2]. Следовательно, новое свидетельство Христа, которое было передано Апостолами, Апостольскими мужами и последующими Отцами, пришло в столкновение со своей эпохой и создало многочисленные проблемы. Гонения против Церкви — это славный период в ее жизни, и церковная история этого периода должна внимательно изучаться, для того чтобы быть соответствующим образом описанной и оцененной.

Также, как известно, христиане явились в истории как третий род, т.е. они не были ни иудеями, ни идолослужителями. Они имели сознание, что составляли новую действительность, отличную от этих двух категорий. Это означает, что Церковь в первые века жила среди двух великих религиозных, политических и культурных миров -иудейского и эллинского. Особенно, когда Церковь вышла из районов Палестины на широкие просторы Римской Империи, где господствовало греческое и эллинистическое предание с различными философскими течениями, Она должна была ответить на все это. Таким образом, Древняя Церковь позаимствовала некоторые элементы из иудейского предания, а некоторые другие — из эллинского, дабы выразить Свою богооткровенную истину. Также ей пришлось примирять столкновение иудеохристиан с христианами из язычников, как мы встречаем в текстах Нового Завета и Апостольских мужей.

Великая проблема, которую должны были разрешить Отцы IV века, состояла в связи между богооткровенной истиной Церкви и эллинской философией. Существовали некоторые христиане, главным образом, еретики, которые старались истолковать Откровение через принципы эллинской филосифии. В результате вера стала обмирщаться, так как они эллинизировали христианство. Наоборот, Отцы Церкви, в полемике с этими философствовавшими христианами, христианизировали эллинизм, заимствуя некоторые термины из греческой философии и предавая им другое значение, для того чтобы они выражали богооткровенную истину, и чтобы эта истина не изменилась в новом культурном окружении. Отцы видели онтологические и космологические вопросы, волновавшие людей их эпохи, и давали на них ответы через богооткровенную истину.

Таким образом, подобало, чтобы Церковь отражала ереси и расколы, защищая Православную веру, что и происходило благодаря Вселенским и Поместным соборам, которые утвердили вероопределения и каноны для единства веры и канонического созидания Церкви.

Все это исследуют различные ученые-богословы, когда излагается церковная история, история догматов и церковная догматика, чтобы христиане получили, по возможности, точные сведения об истории Церкви, и как Церковь, через Своих святых, которые были просвещены Святым Духом, смогла добиться сохранения богооткровенной истины, которую открыл Христос Апостолам.

3. Церковные искусства

Христиане любят Бога и выражают это разнообразно. Они собираются в определенных местах, для того чтобы служить Богу и выразить свою веру. Также им подобает совершать Божественную Евхаристию, которая является центром церковной жизни, для того, чтобы приобщиться Тела и Крови Христа.

Созидание молитвенных домов и храмов осуществлялось в различных видах и стилях, которые восприняла Церковь под влиянием места, в котором она жила. Но, в конце концов она создала эти храмы согласно своему собственному преданию. Одновременно она получила и различные культурные разновидности эпохи как: музыку, живопись, поэзию и проч., оценила все это и преобразила еще более для того, чтобы выразить свою истину.

Ее глубочайшей целью было выражение нетварной истины, которой Она обладала, при помощи тварных образов настоящего, которые должны были еще более улучшиться, но таким образом, чтобы не заключить человека в тварных образах, но чтобы послать его в нетварный храм, к нетварному служению, к нетварному Божественному закону. В этой перспективе она создавала храмы, украшала их, определяла способ богослужения.

Все это должно быть исследовано учеными исследователями, для того, чтобы определить способ, при помощи которого исторически трудится Церковь, а также то, как она воспринимает различные культурные образы настоящего и их преображает, как развивает также и культуру, без того, однако, чтобы полностью отождествиться с ней.

4. Религии и христианские исповедания

Человек создан Богом по Его образу и подобию и был помещен в Раю для того, чтобы пребывать в постоянном общении с Ним. Однако Адам и Ева через свое падение потеряли это общение с Богом и в своей попытке сохранить и выразить следы этого общения они стали почитать тварь. Таким образом, от своей подлинной связи с Богом они впали в некую религиозную жизнь, поклоняясь идолам как богам и придерживаясь различных религиозных идеологий. Религии являются выражением слабости человека, которая произошла в результате его удаления от Бога, и приводят к фанатизму, религиозным войнам и прочее.

В то же самое время, некоторые христиане, имея различные взгляды, изменяют христианскую веру. В результате создаются различные христианские Исповедания, которые основываются на господстве логики, как происходит со схоластическим богословием, или основываются на неком господстве этики, как происходит с пуританством. Каждая из этих религиозных систем развила особые догматические учения, литургические типы, которые должны быть исследованы и изучены.

Более того, во всех подобных христианских группах появляются, время от времени, различные течения, как, например, так называемое диалектическое богословие, политическое богословие и проч. И эти течения тоже должны быть исследованы, для того, чтобы мы могли их изучить и оценить по отношению к Православной Церкви.

Также некоторые Христианские Исповедания теснейшим образом связаны с различными политическими и социальными видами деятельности, пытаясь доминировать в социальном пространстве. Мы не можем, как богословы, находиться в неведении относительно появления на Западе различных племен и франков, которые захватили Европу и распространили иные отличные от христианства, которым жили апостолы и отцы Церкви, взгляды. Мы видим это в «Диалогах», написанных свт. Григорием Двоесловом, папой Римским.

Философские течения, которые время от времени развивались в Европе, такие как: просвещение, романтизм, модернизм, постмодернизм вместе с различными революционными движениями повлияли на положение вещей на Западе и на другие страны Востока, также как и на Христианские Исповедания.

Естественно, что эта философская, социальная, политическая и культурная стороны должны тщательно исследоваться, чтобы мы знали, какие быри были вызваны этими явлениями и какие последствия они имели для некоторых частей христианского мира, а также, как они повлияли до определенной степени на жизнь Православной Церкви.

5. Изучение современной жизни

Церковь занимается человеком и стремится к тому, чтобы передать ему свидетельство о Царствии Божием, а также к тому, чтобы привести его ко спасению. Однако, Отцы всегда старались постичь человека своей эпохи, способ его мысли, и говорить с ним соответствующим образом, с тем, чтобы помочь ему подлинно войти в церковную жизнь. Это не легкое дело, поскольку нужно говорить на языке каждого человека ради его исцеления. Проблемы, которые занимают людей нашего времени, это проблемы социальные, психологические, бытийные и духовные.

Социальные проблемы возникают в связи со способом жизни людей в обществе, в связи с различными доминирующими в обществе течениями, и с различными господствующими социальными тенденциями. Психологические проблемы возникают из-за неуверенностей, причины которых различны, то есть из-за болезней, страданий, семейных проблем, отсутствия целесообразности жизни. Бытийные проблемы связаны с ответом на бытийные проблемы на земле, со смертью и с понятием бытия. Духовные проблемы имеют связь с поиском и общением с истинным Богом.

Должно исследовать современное социальное окружение, в котором будет работать клирик, определить доминирующие проблемы, господствующие социальные течения, которые повлияли до различной степени и на христиан. Когда кто-то узнает это окружение и в полноте психологию христианина, которого он окормляет, тогда он сможет оказать ему решительную помощь. Подобно тому, как Христос воплотился и этим способом победил грех, дьявола и смерть, также и каждый клирик, когда некоторым образом, по аналогии, вникает в проблемы человека и истощается, тогда он узнает условия жизни и может решительно помочь.

Пастырство Церкви стремится к спасению каждого человека: неверующего, еретика, агностика, страстного, себялюбца, схизматика и прочее. Это пастырство осуществляется с просвещением Божиим, но также нельзя игнорировать знание религиозных, культурных и социальных параметров, потому, что Церковь никогда не работает по-монофизитски, смотря только на духовную составляющую, не замечая историческое и социальное бытие.

Для всего выше вышесказанного необходима богословская наука. Хорошо, чтобы священнослужитель имел различные научные знания и был в курсе относительно господствующих представлений, например, о современных достижениях генетической механики, молекулярной биологии. Он может в результате предложить аутентичное богословское слово для того, чтобы привести современного человека и помочь ему в разрешении различных возникающих дилемм.

Богословские Школы способны дать много ценного для современного студента богословия, по вышеуказанным вопросам и могут предоставить ему необходимые научные средства в деле его пастырского служения, обращенного к современному человеку.

Однако не следует, чтобы мы прошли мимо другой стороны богословия

II. Богословие как дар и опыт

Церковное понимание богословия по-преимуществу заключается в том, что речь идет о даре и опыте, который подается Богом тому, кто имеет соответствующие предпосылки для достижения откровения, во время которого он приобщается нетварному Свету, славе нетварной энергии Божией, а также имеет ум, способный вместить, выразить и запечатлеть эти духовные опыты.

Профессор, отец Иоанн Раманидис учил, что когда кто-то достигает созерцания Бога, он знает опытно, что нет никакого сходства между тварным и нетварным, так что различает энергии Бога от демонских энергий и от энергий человеческой логики, то есть от помыслов. Тот, кто совершает это различие энергий, происходят ли они от Бога, диавола, чувств и фантазии, является действительным богословом и может вести точным образом своих духовных чад.

Таким образом, служение богослова отождествляется с делом духовного отца, а служение духовного отца отождествляется с делом богослова. Поэтому главная проблема человека, касающаяся его спасения, состоит в том, чтобы он научился различать тварные энергии от нетварных энергий, как отличается воля Божия от действий страстей и искушения диавола.

Также он учил, что существует две группы богословов Церкви с опытной точки зрения. В состав первой группы можно включить тех богословствующих, которые достигли просвещения ума и имеют умную непрестанную молитву, а ко второй тех, кто является действительными богословами, которые достигли созерцания славы Божией в человеческой природе Логоса и могут беседовать безошибочно о Боге, и вести безошибочно людей к обожению.

Церковь, воскресшее Тело Христово, живет в истории, воспринимает человека в состоянии падения, и ведет его ко спасению, к обожению. Это превращение человека от падшего в обожженного является важнейшей целью Церкви. Это означает, что Церковь согласно со многими агиографическими и святоотеческими текстами является духовной лечебницей, духовной врачебницей, которая излечивает человека и превращает самолюбие в боголюбие и человеколюбие.

Как в каждой врачебнице существуют врачи, которые знают метод и способ лечения и существуют и больные, которые страдают и мучаются, и хотят исцелиться; то же самое происходит и в Церкви. По-преимуществу целителем является Христос и лица, при помощи которых Христос исцеляет, являются священнослужителями. Но особенно это святые, которые знают, что есть здравие, что есть болезнь, и каков способ исцеления каждого духовного недуга. Существуют также и члены Церкви, которые не знают, что являются больными, или не хотят исцелиться, и создают различные проблемы в области церковной жизни.

В этой перспективе Церковь дала звание богослова трем великим святым, как было указанно в начале, а именно: св. Иоанну Богослову, свт. Григорию Богослову, прп. Симеону Новому Богослову. Позднее к ним прибавился и четвертый великий богослов, свт. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский в XIV веке, которого Вселенский Патриарх Филофей Кокин, написавший ему песненное последование, то есть службу, назвал четвертым богословом.

Далее будет указанно, почему эти четыре великие личности были названы богословами. Общий признак их четверых состоит в том, что они жили в Свете Божием и говорили о нем. То есть они не были некоторыми людьми, которые имели сильную логику и могли говорить философским образом о Боге, но они видели Бога как Свет и в Свете, и оставили свидетельство об этом Божественном Свете, то есть они были боговидцами-Святыми во Свете.

1. Святой Иоанн Богослов, Евангелист

Преображение Христово на горе Фавор было значительным событием в жизни учеников Христовых, а также в жизни Церкви, потому, что там открылась слава Божества Христова, через человеческую природу Христа, которая силой ипостасного соединения и человеческой природы в лице Логоса стала источником нетварных энергий Бога.

На горе Преображения между тремя учениками оказался и Евангелист Иоанн. Увидел и он славу Божества Христа, его осенило светлое облако, являвшееся нетварной скинией Бога, присутствие Святого Духа и он услышал из глубины облака Отеческий глас.

Впоследствии он оказался на Голгофе, во время распятия, удостоился принять Матерь Христову, Пресвятую Богородицу, был учеником любви. Богословским словом и способом он записал эти опыты боговидения в Евангелии, которое является четвертым по счету, а так же и в Соборных Посланиях.

Евангелие, которое он написал, является самым богословским, потому оно и было названо Климентом Александрийским как «духовное» Евангелие и было определено, чтобы оно читалось в Церкви от пасхального воскресения до Пятидесятницы. В течение всего церковного года чтения за божественной литургией выбираются из так называемых синоптических Евангелий: Матфея, Марка, Луки. Во время святой Четыредесятницы, которая является периодом подготовки ко крещению оглашенных, мы слышим, что Христос согласно Евангелию от Марка учит, чудотворит и изгоняет демонов. Однако со дня Воскресения, когда получили крещение новые члены Церкви, читается богословское Евангелие Евангелиста Иоанна, потому что после крещения и в течение периода Воскресения Христова они могут лучше понять богословский смысл, содержащийся в нем.

Евангелие начинается с исповедания, что Христос — Слово Божие: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его»^[3].

Здесь яснейшим образом связывается Божество Христово с жизнью и светом.

Во всем четвертом Евангелии мы читаем о возрождении человека, об откровении Троичного Бога Самарянке, слышим богословское учение о том, что Христос является хлебом жизни, водою живою, светом мира, вратами, через которые можно войти в дом Его Отца, вечной жизнью, добрым пастырем, что тот кто верует во Христа, понимает во Святом Духе, что из утробы сердца его исходят реки живой воды и прочее. Удивительным является последнее наставление Христа Своим ученикам прежде Его страдания, а также Его первосвященническая молитва к Отцу, в которой Он говорит о единстве апостолов в созерцании, видении славы Божией, вещь которая осуществилась в день Пятидесятницы и прочее.

Исключительно богословскими являются также Соборные Послания Евангелиста Иоанна Богослова. Главным образом первое, плод божественного опыта, приобретенного им. Характерен пролог Первого Соборного Послания:

«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна»^[4].

Здесь яснейшим образом открывается, что Евангелист Иоанн приобрел опытное познание Бога при помощи слуха, зрения и осязания. С другой стороны, из святоотеческого учения мы узнаем, что все телесные чувства человека, согласно опыту, преображаются и удостаиваются пережить Бога и, что опытно все чувства становятся единым чувством. Так же ясно открывается, что благовестие Евангелиста Иоанна Христианам не является идеологическим, но по-преимуществу плодом опыта. Он видел Христа в Его славе. Ему явилась Истинная Жизнь, Которая была от начала мира. Таким образом, речь не идет о проповедничестве идеологическом, рациональном, социальном, но о распространении Слова Божия по-преимуществу богословском, эмпирическом, это весть о вечной жизни. Ап. Иоанн проповедует то, что познал опытно, благодатию Божией.

Также мы видим, что цель проповеди и пастырства состоит в том, чтобы люди приобрели общение с боговидцами-Святыми, а через них с Троичным Богом. Это показывает, чем является Церковь, что Церковь это не просто социальный, филантропический или религиозный организм, но это место, в котором каждый приобретает общение с Троичным Богом и со святыми в соответствии с основополагающей целью церковной жизни.

Через исследование Евангелия Иоанна и его Посланий можно погрузиться в атмосферу богословия, состоящего в связи и общении человека с Богом, являющегося нетварным Светом. В результате этой связи человек приобретает богословскую добродетель любви. Поэтому Евангелист Иоанн был назван Церковью Богословом.