Православный пост
[1] [2] [3] [4] [5]
Сущность, значение и отличие православного поста от других видов и способов воздержания, его телесная и духовно-нравственная стороны
Нарушителей поста в древнее время отлучали от Церкви.
Гангрский собор 360 г., суммируя все учение Древней Церкви о посте, предает анафеме тех, кто без крайней необходимости для здоровья нарушает установленный пост. По отношению человека к православному посту можно сказать о его отношении к своему спасению, о любви к Христу и о послушании Его святым заповедям.
Каждый воцерковленный христианин хорошо понимает высокое значение поста и великую пользу, от него получаемую, с радостью ждет установленные Церковью дни спасительного поста, а человек, возлюбивший больше тьму, нежели свет, и превративший попечение о плоти в удовлетворение похоти плотских удовольствий, при этом не внемлет словам св. Апостола Павла, который говорит: «Как днем, будем вести себя благочинно, не придаваясь пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13,13-14).
С печалью встречает пост человек, любящий комфорт, потому что наступила пора, когда он не сможет услаждать свое чрево и служить похотям своим, и это — человек страстный, как и многие из нас, однако же, еще старающийся соблюдать посты, ведя борьбу со страстями. Другие люди, вообще не способные на подвиг поста, т.е. не желающие поститься, не радеют о своем спасении, отвергают очистительное средство — пост — ибо, возлюбив более всего земной комфорт — болото плотских наслаждений, не понимают, что на что меняют — продали свое первородство за чечевичную похлебку. Поистине безумно отлучать себя от Церкви Христовой, лишать себя спасения ради пристрастия к земному. Безусловно, пост — это нелегкое дело; как уже выше говорили, это — бескровное мученичество, однако необходимо понудить себя приложить все усилия, и, если мы истинно желаем спасения и любим Бога и святую Церковь, то потщимся неленостно поститься.
Преподобный Феофан Затворник говорит: «Пост представляется мрачным, пока не вступаешь в поприще его: но начни — и увидишь, что это — свет после ночи, свобода после уз, льгота после тягостной жизни»[37].
Но, прежде чем преступить к практике, давайте ознакомимся с теорией, уяснив для себя, что есть по сути православный пост и чем он не является. Пост есть наше свободное самоограничение из побуждения преданности Богу и желание теснейшего единения с Ним. «Невозможно, совершенно невозможно пребывать с Богом тем, которые прежде не позаботились исцелить себя постом»[38].
Многие думают, что пост нужен Богу, и постятся «для Бога». Конечно, это ошибочное понимание. Вот что по этому поводу говорится в Священном Писании: «Для Меня ли вы постились?» (Зах. 7,7). Да, для себя, именно нам нужен пост. Если же допустить, что мы постимся для Бога, то в единственном лишь понимании, о котором говорит Св. Иоанн Златоуст: «Если ты постишься для Бога — избегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние, как милостивый и человеколюбивый»[39].
Однако же пост есть лишь одно из средств достижения добродетелей, достижения цели — жизни вечной. Как печально видеть извращенное понятие об истинном посте, когда человек, не усовершенствуясь духовно, видит цель и смысл поста лишь в обрядовой стороне и невкушении скоромной пищи (мяса, молока, яиц и т.п.). Ошибочно думать, что пост принадлежит исключительно плотской стороне. Из этого вытекает ложное понимание, что православный пост равен диете, вегетарианству или голоданию. Все это ничего общего не имеет с постом православным. Разве что взять только телесную сторону поста, то элементы диеты и голодания в нем присутствуют, способствующие оздоровлению тела. Православный пост по существу своему не мыслим в разделении, он есть единое целое — телесно-духовное пощение. И в разделении он не может именоваться и, тем более, быть православным постом.
Также большим заблуждением является смешение понятий православного поста и вегетарианства.
Известно, что приверженцы вегетарианства считают единственной, естественной пищей человека растительные продукты. С христианской точки зрения о принципиальном запрещении человеку питаться только растительной пищей не может быть и речи. Но вся беда в том, что вегетарианцы учат, что животные — «наша родня», и убивать их есть возмутительно и гнусно, так как это братоубийство — люди ставятся наравне с животными.
Вегетарианцы ставят употребление растительной пищи в основу нравственности, утверждая, что растительная пища сама по себе создает много добродетелей. Это явно еретическое учение ставится в противоположность учению Спасителя: «не входящее в уста оскверняет человека, а исходящее из уст» (Мф.15,11-18).
Дело не в пище, скверна не от пищи, для христианина скверна то, что из сердца исходит. Рай водворится в сердце нашем не от того, что мы перестанем есть мясо. Многие не едят мяса, а пребывают в аду страстей. Пища только способствует разжжению плоти.
Есть виды пищи, которые придают большую тяжесть плоти. Но если полагать, что пища способна поразить в нас зло и возродить добродетель, то это абсурд, противный здравому смыслу и христианскому учению. О запрете на вкушение мяса мы слышим от многих лжесловесников древнего и нашего времени: от манихеев, хлыстов и кришнаитов, а также им подобных. Отношение Христиан к мясу определено 5-м правилом святых Апостолов. Если кто говорит удаляться от мяса «не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело», тот «или да исправится, или да будет отвержен от церкви».
Животная пища не препятствует спасению, а вот уподобление животным невоздержанной жизнью есть несомненная преграда на пути к жизни вечной.
Если же человек просто воздерживается ради подвига или ради телесного здоровья от мяса, то он ничего худого не творит. Св. Кирилл Иерусалимский свидетельствует, что «у многих Христиан было в обыкновении воздерживаться от мясной пищи» (в 4-м Огласительном слове в Катехизисе). Если же кто не может воздерживаться от мяса вне поста, тот тоже ничего плохого не творит, и никто не вправе его укорять. И он не в праве укорять того, кто не ест мяса. Св. Апостол Павел пишет: «Иной уверен, что можно есть все» (Рим. 14,2-5; 1Тим. 4,1-4). Вегетарианцы считают, что невкушение мяса есть единственное спасительное средство от всех жизненных бедствий и зол. Они думают, что если бы люди перестали употреблять мясную пищу, то тогда и наступило бы земное благоденствие.
Но ведь корень всех зол как раз не в мясе, и не в воздержании от него спасение людей. Вся беда в нашем «я», в нашем невоздержании от греховного, одним словом в наших страстях, в которых и есть причина бедствий человечества. И лишь в возвращении к христианской жизни, к учению Христа будет всегда заключаться всякое благо и спасение людей.
Святой Апостол Павел говорит: «Все мне позволительно, но не все полезно» (1Кор.6,12). Воздержание служит лучшим средством к укрощению страстей, противящихся духу (Гал. 5,17; Рим. 7,14-23). Мясо можно вкушать в непостные дни. Однако нужно признать, что оно разжигает телесные страсти. Поэтому растительная пища является лучшей для укрощения страстей, но не стоит допускать неправославной мысли, что воздержание от мяса или скоромной пищи способно само по себе победить страсти.
Бесспорно, наше отношение к пище должно содействовать духовно-нравственной цели, и достигается это через воздержание в пище в количественном отношении и особо к той, которая более всего возбуждает страсти; к такой пище относятся мясо, вино, затем, по нисходящей степени, молочная, рыбная и вареная растительная. Безусловно, при воздержании от определенного рода пищи страсти обуздываются, но не искореняются. Искореняются они тогда, когда пост телесный соединен с духовным. Язычники тоже воздерживаются от мяса, к примеру, буддисты или йоги голодают и обуздывают плоть, но на этом все не заканчивается. Телесные страсти немного утихают, но не искореняются. Более сего, внутренние страсти еще сильней развиваются, «я» укореняется, и человек достигает высшей степени гордыни. О смирении здесь не может быть и речи. В православном посте телесный пост — это лишь начальная ступень. Но бывает, что люди неспособны по своему пристрастию взойти даже на первую ступень. Они открыто заявляют, что без мяса не могут жить. Однажды один человек сказал мне: «Я не могу принять монашества, так как русские монахи не вкушают мяса, а я без мяса не могу жить». Такая зависимость действительно делает нас рабами. В первую очередь, мы не уважаем себя, вредим своему здоровью. Из-за своего пристрастия, нарушая посты, мы можем причинить духовный вред и ближнему. Вот почему св. Апостол говорит: «если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса во век, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор.8,13); «Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14,20-21). «Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер» (Рим. 14,15); «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор.6,12; 1Кор.10,23).
Но из этого не стоит делать вывод, что православный пост все внимание акцентирует на телесной стороне поста, на родах пищи и т.п.: телесный пост способствует обузданию плотоугодия, облегчает пост духовный. То есть пост телесный есть средство, способное подчинить плоть духу.
Наше отношение к пище должно быть подчинено высшим, духовно-нравственным целям жизни, и нужно стараться, чтобы она (пища) не препятствовала осуществлению их. Поэтому неправильное понимание и отношение к пище некоторых ревнителей поста не по разуму приводит в состояние «процеживания комара» и «поглощения верблюда». Если они видят, что ты съел какой-то продукт и на упаковке в ингредиентах написано, что там содержится 1 грамм сухого молока, то они приходят в лютую ярость, и, кажется, готовы самого нарушителя поста стереть в молочный порошок. То, что они при этом могут оскорблять и судить вкусившего скоромное, для них ничто, — главное, что они своею «праведностью» показали, что и «в малом верны».
Однажды во время поста один брат, подвергшись влиянию беса, стал осуждать брата своего, поливая его всякой грязью; когда сели за трапезу, он увидел, что один из братьев полил пищу маслом, и пришел в такую ярость, что начал всячески поносить «нарушителя поста». Брат, поливший маслом пищу, сказал: «Прости меня, но по болезни моей духовный отец благословил мне вкушать масло». На этом все и закончилось. Но как ужасно, что, поливая брата грязью, он видел в масле цель поста, и так и не понял, что «поливка грязью», гнев и осуждение есть грубейшее нарушение поста.
Св. Апостол Павел говорит: «Не станем же более судить друг друга, а лучше судить о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим 14:13).
Св. Иоанн Златоуст говорит: «что можно и понести труд поста и не получить награды за пост? Когда от пищи мы воздерживаемся»[40].
По учению Святого Ефрема Сирина, «обманывается» тот, кто думает, что сущность поста состоит в уменьшении телесной пищи. Изнурение тела бесполезно для тех, которые в сердце питают ненависть и в груди своей носят закоренелую злобу и мстительность. Бог не войдет в такое отвратительное жилище. Не лишнее ли дело мучить тело голодом и жаждою, когда душа измучена голодом и жаждою, когда душа измучена и гибнет от пороков?»[41].
Из этого следует сделать важный вывод, что христианская праведность выражается не в пище и не во внешних подвигах благочестия, а, прежде всего, в чистоте внутренней сердечной жизни (Мф. 5,8), в самоотверженной любви к Богу и ближним. И это не значит, что не надо воздерживаться в пище скоромной во время поста, просто необходимо понять, что главная суть поста не в пище. Отсюда наставление Иисуса Христа, что не входящее в уста оскверняет человека, а выражаемые устами порочные движения сердца (Мф.15,1-20).
Отсюда наставления Св. Апостола, что «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе» (Рим. 14,17), и что пища (т.е. сама по себе) не приближает к Богу (1Кор. 8,8): «Пища не приближает нас к Богу, а значит, и не удаляет от Него. Но воздержание в пище, несомненно, способствует воздержанию человека от греха, ибо необуздываемая воздержанием в пище плоть увлекает человека на всякое непотребство»[42].
Блаженный Августин говорит: «Если вас спросят, для чего вы поститесь и мучаете себя? Отвечайте, бешеную лошадь, которую нельзя укротить уздою, необходимо смирять голодом и жаждою»[43].
Несомненно, что воздержание в пище приносит огромную пользу нашему здоровью, но не это главное в православном посте. Вопросами телесного здоровья занимаются врачи. Святая Церковь заботится более всего о главнейшем — об исцелении души, происходящем через освобождение человека от страстей. Митрополит Московский Платон говорит: «страсти — причина болезней, и лечение болезней надо начать с лечения страстей»[44].
Воздержанием ослабляется господство и похоть плоти. Невоздержанный в пище разгорячает плоть, поэтому, говоря о телесной стороне поста, необходимо обратить свое внимание на меру поста: св. отцы указывают царский путь — золотую середину; лучше вкушать пищу каждый день, но не перенасыщать себя, также неразумно ослаблять плоть до крайней степени, так как молиться не сможешь и благие дела не сотворишь. Из-за стола вставай с чувством голода. Мера должна быть во всем, всегда необходимо проявлять рассудительность, особенно в вопросе поста. Необходимо учитывать состояние здоровья, физический труд, возраст, обстоятельства сообразно своим силам. Нужно помнить, что Святая Церковь чужда узкого ригоризма в вопросе поста. В 69-ом Апостольском правиле пост предписывается всем, но «немощным телесно дается снисхождение», ибо, если тело больное, то оно и так ослаблено, и если его еще больше ослабить, то оно не сможет служить душе. Святой Иоанн Златоуст говорит: «приучимся же вкушать пищу в той лишь мере, в какой нужно для поддержания жизни, а не переполнять и отягощать себя яствами. Не для того явились мы на свет и живем, чтобы есть и пить, а для того едим, чтобы жить: не жизнь ради пищи, а пища ради жизни создана была изначально. Жизнь соразмерна не с удовольствием, а с необходимостью»[45].
Преп. Иоанн Кассиан Римлянин говорит: «у всех должно быть одно правило укрощения плоти для воздержания сердца и укрепления духа»[46]. «Совершенная цель воздержания состоит в том, чтобы иметь в виду не удручение тела, но более удобное служение душевным потребностям»[47]. Мера поста у всех может быть разная, потому что у каждого из нас организм и здоровье разное, путешествующим может делаться льгота, человеку немощному и тяжело-больному может быть предоставлено освобождение от телесного поста. И это не означает, что человек не будет соблюдать православный пост. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Кто не в силах строго соблюдать пост телесный, тот пусть вознаградит это делами милостыни, продолжительной молитвой, большим усердием к слушанию слова Божия, в чем никакого препятствия не сделает телесная немощь»[48].
Нельзя всех поставить на одну ступень поста, для всех своя мера. В Православной Церкви одни стоят на начальной ступени поста, воздерживаются от любимых яств и вредных привычек, другие стоят твердо на ступени уставного церковного поста, а третьи достигли вершины аскетического подвига. Но здесь нужно помнить, что необходимо соблюдать поочередность. Нельзя игнорировать начальные ступени поста, ибо если кто дерзает сразу брать на себя подвиги аскетические, то это свидетельствует о гордости человека. Тем более, если он берет на себя подвиги самочинно, без благословения духовного отца. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Пост — это сильное оружие, когда он предоставлен самому себе; когда из орудия он уже претворяется как бы в цель жизни, в цель тщеславия — делается для подвижника орудием самоубийства»[49].
[1] [2] [3] [4] [5]
[36] «Исторические рассуждения о постах Православной Кафолической Церкви». М.,1837. С. 24
[37] «О покаянии, причащении святых Христовых Таин и исправлении жизни». Слова Преосвященного Феофана. 1901. С. 68.
[38] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского. 2-е изд. 1903. Том 9. С. 907.
[39] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского. 2-е изд. 1905. Том 11. С. 964.
[40] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского. 2-е изд. 1903. Том 2. С. 348.
[41] «Душеполезное чтение». 1912. С. 170.
[42] Там же.
[43] Труханов М., свящ. «Как спастись в современном мире». М., 1995. С. 7.
[44] Платон, митрополит Московский. «Дух, или избранные мысли». М., 1804. Отд.2, с. 22.
[45] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского. 2-е изд., 1907. Т. 12, с. 507.
[46] Писания преп. отца Иоанна Кассиана. М.,1877. С. 47.
[47] Творение Григория Нисского, епископа.. М.,1861. С.382.
[48] Св. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия.
[49] Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т.4.Аскетическая проповедь и Письма к мирянам. 3-е изд. СПб.,1905. С. 103.
Опубликовано: 02/04/2011