Святитель Димитрий Ростовский о возрождении человека к духовной жизни

[1]  [2] 

Божественная благодать и
личное участие человека в деле спасения

Святитель Димитрий Ростовский

Высочайшей и главной целью пастырства является спасение душ человеческих, забота о восстановлении в падшей человеческой природе образа Божия, руководство на путь истины, заключающееся в душепопечении. Этой отеческой заботой и проникнуты все сочинения, проповеди святителя Димитрия, в которых главная мысль — о великом призвании человека стать сонаследником вечной жизни и славы в Царстве Небесном. Для достижения блаженства и единства с Богом необходимо прилагать усилия, преодолевать нелегкий путь ко спасению в постоянной борьбе с силами зла и собственной греховностью, заложить в основание своего спасения начатки христианских добродетелей.

Будучи опытным наставником и проповедником, святитель Димитрий умел передать свой внутренний духовный порыв слушателям, зажигал в их сердцах ответную благодарность и любовь к Спасителю, пробуждал стремление к нравственному возрождению.

При изложении вопроса духовно-нравственного обновления человеческой природы святитель Димитрий в своих произведениях обращает внимание благочестивых читателей на высокое предназначение человека, начиная от времени его сотворения. Ещё в предвечном Совете Святой Троицы было положено сотворить человека, «для которого (Бог) создал и устроил всю вселенную, приготовил ему на земле особое, изряднейшее, красивейшее и достойное место, как бы царский город, кто должен стать царем всей земли, рай, говорю, пресветлый насадил на востоке». Из всех земных созданий только человек был почтён дарованием ему образа Божия.

В «Летописи» и в «Розыске» святитель объясняет, в чём состоит образ и богоподобие человека. «Образ Божий и подобие не в теле человеческом создается, но в душе, ибо Бог не имеет тела. Бог есть Дух бесплотный».

Господь наделил человека и свойствами, подобными Ему, «... и душу человеческую Он создал бесплотной, Себе подобной, свободной, разумной, бессмертной, сопричастной вечности и соединил её с плотью».

Природа человека двойственна. По своей материальной сущности, по телу человек принадлежит ко всему тварному миру, имеет много общего с ним, но в душе своей он носит образ Творца, может и призван уподобляться Ему. Образ Божий в душе человека обнаруживается и виден в её свойствах: как душа невидима, так и Бог тоже невидим, она разумна, как и Творец мира есть Бог разумов, Податель мудрости. Бог в трёх Лицах, и душа имеет три силы: ум, слово и дух; как душа находится в своём теле, так и Бог повсюду присутствует в мире . Душа является разумным существом, животворящим тело; как отражение Божества, она жива — и Бог живёт во веки . В человеческом естестве образ Божий соединяется премудро воедино с природой телесной, и в то же время имеет возможность общения с Создателем, а посему Святитель именует её «богоподобнейшей». «Душа — естество богоподобнейшее, то есть она ближе всего подобна Богу, имеет образ Создателя своего». «Да будет вам известно, — учит Святитель, — что образ Божий есть и в душе неверного человека, но подобие имеется только в добродетельном христианине». Посему человек, любящий своего Спасителя и Бога, никогда не преступает Его заповедей, стремится пребывать в святости, уподобляется Творцу. Но если «христианин совершает смертный грех, он лишается только подобия Божия, а не образа. И если он осуждается на вечные мучения, то и тогда при нём остается навеки образ Божий, но подобия уже в нём не имеется». Одним из проявлений любви Божией к человеку является дарованная ему Творцом свобода, которую Господь ни в чём не ограничивает: «если же Бог попустил и не воспрепятствовал согрешить как диаволу, так и человеку, то это потому, что Бог не делает насилия над свободной волей». И даже в плане личного спасения человека Бог не действует насильственно над его свободой. «Не напрасно, — пишет святитель, — в одном месте Бог говорит грешнику так: тебя без тебя создать возмог Я, но спасти тебя без тебя не могу... Если же ты сам не хочешь спасения, если ты сам убегаешь от вечной жизни, если ты погибель свою любишь больше спасения, то ни мудрость Моя, ни милосердие Моё, ни всемогущество Моё не помогут тебе». Грех настолько овладел человеческой природой, что никто, кроме Бога, не в силах восстановить её в первобытной чистоте. За один Адамов грех не могли дать удовлетворения правде Божией все ветхозаветные праведники. «После преступления Адамова закрыт был рай роду человеческому, и никто в течение пяти тысяч лет не мог открыть его. Все, даже святые угодники Божии, по окончании сей временной жизни шли не в рай, а в ад».

Грех является великим злом, сопротивлением и непослушанием воле Божией, удаляет человека от своего Творца, лишает его богосыновства и благодати. «Царь Бог гневается на того человека, которого Он создал, обогатил Своею благодатию, возлюбил, как отец сына, и которому на небе вечные блага уготовил, но который, презрев столь великую милость, «любовь и благодеяние своего Создателя, начинает преступать Его заповеди... Из сего мы да разумеем, сколь велико зло — грех, так как он бывает причиною столь великих бедствий». Но любовь Божия не лишила человечество надежды на избавление от греха и смерти, «ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим. 11, 29). Один Сын Божий мог воздать долг Божественному правосудию, дать «удовлетворение Богу Отцу чрез Своё вольное страдание за всемирный грех и крестом открыть вход в рай».

Бесценная человеческая душа была искуплена ценою крови Сына Божия: «Душа имеет столь же много века, сколь имеет кровь Сына Божия... Свесь кровь Сына Божия, и ты свесишь честность душевную». Восхваляя Божию премудрость, Её промыслительное действие о спасении человечества, святитель прибегает к образам из священной поэзии: «Душа человеческая есть единая дщерь и невеста Христа Спасителя нашего. Дщерь, ибо Он возродил её от смерти к жизни Своею Кровию. Невеста, ибо Он соединился с ней столь крепким союзом любви, что не отказался и умереть за любовь её. Не напрасно говорится в Песни Песней: “Крепка, яко смерть любы” (Песнь Песней, 8, 6)». Духовно-нравственное восстание и оправдание человека святитель считает чудом выше того, которое совершил Господь над четырёхдневным Лазарем. Оно возможно для каждого кающегося грешника и прибегающего к стопам Спасителя потому, что в человеке ещё сохранился образ Божий. «Теперь ясно видно, насколько больше торжество и чудо Христово воскресить душу грешника, умершую грехами, чем чудо воскресить четверодневного мертвеца... Лазарь снова умер, хотя и через много лет. Когда же Он воскресил душу грешной женщины, плакавшей у Его ног, то эта душа пребыла уже бессмертной».

Образ Божий проявляется в способности произволения, когда человек свободно избирает, по какому пути ему следовать: к вечной смерти или к жизни с Богом, к святости и вечному блаженству. В этом и состоит идея человеческой личности. Восстание от смерти к жизни богоподобной ведет человека к нравственному возрождению и совершенству. Ценность человеческой личности в её свободном избрании и достижении совершенства, к которому призывает каждого человека Создатель. Душа тем и блаженна, что может из «адова подобия в райскую лепету претвориться».

Святитель Димитрий различает три ступени духовно-нравственного состояния на пути духовного обновления и совершенствования человека, его восхождения к Богу. «Если человек отстал от греха, но не вступает с ним в борьбу, то он принадлежит к тем, которые работают Богу “из страха мучений”, творят доброе, страшась наказаний. Это — чин рабства, работа без сердечного влечения к Богу. Второй чин — наёмничество, труд в надежде на плату или награду Царствия Божьего. Третий чин — работающие “Богу ради самой любви Божией”. К таким относятся те, которые “ни воздаяния не ищут, ни мук не боятся, ибо совершенная любовь изгоняет страх вон”».

Духовно-нравственные проповеди и поучения cвятителя дают полное и всестороннее представление о процессе возрождения человека и действии спасительной благодати Божией в нём, раскрывают учение о спасении.

Человек получает от Бога дар спасения по благодати Божией, изливаемой на человека по Его бесконечной любви к людям. Такой взгляд на спасение святитель Димитрий основывает на Священном Писании, которое указывает, что человек наследует жизнь вечную от Бога, «получив оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3, 24). Из Священного Писания и сочинений святителя, подтверждающих это, наглядно видно, что Божия благодать является сверхъестественной спасительной силою Духа Святаго, ниспосланной Церкви ради искупительного подвига Христа Спасителя.

«Посылает Его Отец, согласно словам Христа Господа, сказанным Апостолам: «Утешитель же, Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Моё, Той вы научит всему” (Ин. 14, 26)». Церковь, как дерево, напоённае благодатными дарами, процвела, и, как листьями, украсилась святыми . Отсюда следует, что для христианина благодать Божия необходима, ибо она просвещает душу. Что сама душа для тела, то и для души представляет благодать. «Человек, пока держится Бога, Творца и Жизнодавца своего, Которым живёт и движется, и существует, до тех пор он не является пред Богом мертвой душой, до тех пор живет в его душе Бог, до тех пор оживляет его благодать. Но как только человек отторгнется от Бога и от добродетельной жизни, то тотчас отъемлется Бог от души его, отходит от него со Своею животворной благодатию». Она оживляет душу, сообщает ей и своё действие и своё свойство . Святитель высказывает мысль, что спасение человека есть непрестанное действие благодати Божией, без которой нет и не может быть спасения. Благодать Божия соделывает душу храмом Святаго Духа и делает наследницей небесных блаженств. «Благодать Духа Святаго есть для нас то огонь светящий, то облако прохлаждающее. Никто не может войти в землю праву без помощи и водительства Святаго Духа... Плавающим к вечности через море мира сего благопотребен ветер Святаго Духа, без Которого всё наше старание, все ваши приготовления — всё напрасно и бездеятельно». Спасения без благодати Божией невозможно достигнуть потому, что она укрепляет человека в спасительных добродетелях, освобождает от греховных склонностей, утверждает в Боге, «помогает нам во всяком состоянии, пребываем ли мы в благодати, или во грехах: если в благодати, то полагает, чтобы не пострадали вследствие отпадения от неё; исходящим от греха подает утверждение, чтобы снова не отпали от нее». Спасение, по мысли святителя, созидается благодатью Божией, а без неё и добродетели не помогут спастись человеку .

Святитель усматривает различные действия благодати Божией, промыслительно подающейся человеку на определенном этапе его спасения. «Предваряющая» благодать наставляет на путь спасения, содействует успеху. Она приходит, как ветер в пещеру земную, поселяется в очищенном сердце, потрясает его и побуждает к благочестию . «Сопутствующая» благодать помогает в скорбях, чтобы мы «с благодарностью принимали из рук Божиих всякие душевные и телесные скорби». «Последствующая» благодать укрепляет волю нашу в добре, поддерживает в памятований о нашем Создателе и собственном несовершенстве . «Утверждающая» благодать содействует успеху в борьбе с плотскими похотьми «даёт силу для начинания божественных дел и утверждает нас в том, чтобы мы всегда пребывали в служении Богу, в ревности и благодати». Без благодати человек бессилен спастись: приходит в ожесточение и уже не заботиться о своей душе . Но она не вторгается в душу самопроизвольно, не насилует волю человека коснеющего во грехах. «Пока грешный человек пребывает во грехах без покаяния, до тех пор находится во тьме и не имеет света Божией благодати. Когда же, придя в чувство, начнёт каяться, тотчас в сердце его начинает сиять Божия благодать».

Указывая на важное значение Божией благодати в деле спасения человека, святитель обращает внимание и на необходимость собственных усилий спасающегося. Решающим фактором является свободный выбор человека: покаяться и творить волю Божию, добро или оставаться во грехах. Ни мудрость Божия, ни Его милосердие, ни всемогущество не могут воскресить душу грешника, если сам он не пожелает, не сделает встречный шаг. Пока он находится в греховном сне, он на пути погибели; грешники, «которые совершенно отчаялись, окаменели своими сердцами, и, оставившие Бога, предались врагу... через это уже записали себя в погибельной книге осуждённых во ад». Первым условием спасения является покаяние и вера, ибо «близ Господь всем призывающим Его» (Пс. 144, 18). Кто совершает покаяние, таких мы дерзновенно можем написать между святыми и назвать их новыми святыми .

В трудах святителя множество наставлений и поучений о спасительном пути, ведущем к единству с Богом. Как опытный пастырь, святой Димитрий убеждённо говорит о том, что есть только один путь к Богу — путь скорбей и испытаний, по которому прошел Сам Господь, предсказавший Своим ученикам, что и им не избежать его: «В мире будете иметь скорбь... Восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется, вы печальны будете» (Ин.16, 33, 20).

Однако же эти самые скорби Он растворяет радостным утешением: «Но печаль ваша в радость будет... и радости вашей никто не отнимает у вас» (Ин. 16, 20, 22).

«Не читаем ли мы в книгах, не слышим ли в повествованиях, не видим ли, как на самом деле происходит, что все случающееся по попущению Божию от мира, плоти и диавола с Божиими рабами: все бедствия, скорби, гонения, оскорбления и даже горькая смерть претворяются для них в вечную славу, похвалу, в жизнь бесконечную и в венцы небесные». Таков удел шествующих путём узким в Царство Небесное.

По словам cвятителя, хотя на этом пути встречаются большие испытания и трудности, к преодолению которых требуется немало усилий, но это есть признак того, что Господь печется о нашем спасении. «Божиим попущением человека за грехи постигают многие бедствия, напасти, смущения, потеря друзей и чад, оскудение имущества; это есть молот, ударяющий в сердце и говорящий: приди в чувство, примирись с Богом».

Спасение доступно всякому человеку, независимо от его положения в обществе и призвания. Мир подобен бурному морю, в котором все являются пловцами. «Жизнь наша есть плавание в море мира. Пловцы в общем корабле Церкви и царства — это люди верующие, великие и малые, сановитые и простонародные. Ветры противные, бури, волны — это многоразличные и многообразные бедствия в мире». Из-за умножения грехов, беззаконий, неправд, по причине отсутствия покаяния, добродетелей и волнуется житейское море.

«Пока тот Иуда, то есть грех, грех привычный, будет находиться на корабле жизни нашей, до тех пор мы не будем иметь никакого добра, до тех пор будем обуреваемы волнами бедствий и зол». В таком небезопасном плавании святитель советует вести ладью спасения по царскому пути: «Если ты ничего не имеешь из добрых дел, то опрокинешься в пучине искушений. Если начнёшь поднимать бремя выше силы твоей, то скоро погрузишься изнеможением или гордостью. Если же трудиться и подвизаться будешь по силам, пребудешь свободным от бедствий. Знай же, что царский путь — это умеренные подвиги, умеренная жизнь и чистая совесть. Таким образом, понемногу, от добродетели к добродетели ты как по лестнице взойдёшь на небо и будешь в раю».

По мысли Святителя, в духовном обновлении и спасении человека участвуют Бог и сам человек. Бог содействует спасению человека Своею благодатью, укрепляет его в доброделании, а человек должен сотворить плоды покаяния своей добродетельной жизнью, потому что Господь сказал: «Не всякий говорящий Мне: Господи! Господии! войдёт в царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7, 21). Из этих слов, ясно, что в деле спасения человека требуется постоянный подвиг. Здесь, на земле есть возможность принести покаяние и возрастить его плоды, получить прощение от Бога. Чтобы войти в Иерусалим небесный, необходимо начать шествие от Елеона, где произрастают ж саду духовном эти плоды. «Пусть всякий будет подобен маслине плодовитой, принеся Богу свои духовные плоды. “Плод же духовный, — говорит Апостол, — есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание” (Гал. 5, 22—23). Пусть человек совершит что-либо доброе, — продолжает святитель, — пост, молитву, милостыню, пусть оставит долг ближнему; простит прегрешение опечалившему его, пусть отстанет от всех злых дел, покается и, уклонившись от зла, начнёт делать благое. Все это есть духовный, приятный Богу плод, а сам человек является “маслиной плодовитой в Божием доме”». По мнению святителя, Господь наш Иисус Христос привёл притчу о бесплодных деревьях для наставления тех, которые имеют веру и молитву, но не трудятся в исполнении воли Господней. Посему он советует и в третий раз воззвать к Спасителю: «Господи! .. Ты видишь все мои труды покаяния в удовлетворение за грех, видишь смирение моё и труд мой. Молитва же и покаяние без трудов — это хлеб нечистый, полный плевел. Он не вносится в небесную житницу».

Для пастыря добродетели являются орудием и средством, с помощью которых он ведет ведёт пасомых к спасению и которые помогают совлечься «ветхого человека с делами его» (Кол. 3,9) и облечься в нового, который «обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3,10), чтобы «смертное поглощено было жизнью» (2 Кол. 5,4).

В своих духовно-нравственных творениях святитель излагает церковное учение об основных христианских добродетелях, их взаимодействии, даёт пастырские советы и наставления о путях их приобретения. Для усвоения добродетелей, успешной брани с грехом и достижения совершенства необходимо прилагать усилие, совершать подвиг, насаждать и возделывать духовный виноградник.

Божественная благодать приводит христианина к Спасителю, преподавшему людям совершенный закон веры и нравственности, спасительной для всего мира и на все времена. Высок и славный лик Апостолов, пророков, учителей, преподобных, девственников и других святых, «примером же для всех их явился Господь наш Иисус Христос». Постепенно в душе христианина напечатлевается образ Христов. Цель подражания Христу состоит в достижении тесного единения человека с Богом подобно тому, как Сам Бог соединился с человеческой плотью в Своем воплощении . Это единство должно быть настолько монолитным и прочным, что бы никогда не разлучаться с Христом, как и Он навсегда соединился с нами. Смерть и Воскресение Искупителя мира положили твердое основание нашему воскресению. Христос принес Себя в жертву за нас, и тем самым исцелил нас от духовной смерти и душевных болезней. Он есть Источник нашего воскресения и вечной жизни. И христианин должен еще здесь, на земле, соединиться со Христом, чтобы земная его жизнь стала началом жизни небесной.

Милосердный Господь, желающий всем спастись, стучит Своею благодатью в сердца человеческие, и от свободного выбора человека зависит будущее его: отозваться или заглушить этот зов. Дело Божественного промыслительного действия проявляется в ниспослании благодати, а от человека требуется согласие и желание с верою принять её.

[1]  [2]