Христианофобия как феномен постхристианского мира
Нетерпимость и дискриминация по отношению к христианам могут выражаться не только в виде прямого физического насилия. Всё чаще нарушение прав христиан происходит в рамках существующих правовых систем. В Европе, культура которой основывается на христианских ценностях и традициях, христианство вытесняется из публичной сферы. Защита христианской идентичности Европы становится одной из форм борьбы с христианофобией.
Религиозно мотивированная ненависть уходит корнями в падшую природу человека и возникла задолго до появления христианства. Начиная с Каина, предавшего смерти своего брата за его глубокую и искреннюю веру, люди преследуют тех, кто верит иначе, чем они. Можно предположить, что причина тому — глубокая дисгармония собственных отношений с Богом, которая стимулирует агрессию в отношении окружающих. Поэтому несомненно, что религиозная ненависть будет оставаться верным спутником человечества от грехопадения до конца времен.
Память о преследованиях христиан древнего и новейшего времени бережно хранится Церковью, а гонения будущих времен предсказаны и ожидаемы. Однако неотвратимость подобных гонений вовсе не означает, что христиане должны отказываться от борьбы за сохранение цивилизации, созданной на базисе их веры. Один из аспектов такой борьбы — деятельность, направленная на защиту прав христиан. Однако, чтобы она получила развитие, угроза правам христиан должна быть прежде всего признана.
Термин «христианофобия» был введен в общественно-политический и научный оборот профессором права Нью-Йоркского университета Джозефом Вайлером в 2004 году[1], то есть позже, чем появилась на свет «исламофобия», и намного позже, чем «антисемитизм». Иудей по вероисповеданию, профессор Вайлер заговорил о христианофобии, когда Европейский парламент отклонил кандидатуру Рокко Буттильоне, практикующего консервативного католика, на пост комиссара Европейского союза. Буттильоне в рамках своей предвыборной кампании имел неосторожность заявить, что считает гомосексуализм грехом. Здесь стоит оговориться, что он не призывал к преследованию лиц нетрадиционной сексуальной ориентации. И тем не менее этого было достаточно, чтобы сделать его нежеланным кандидатом в политкорректные ряды евробюрократии в глазах депутатов Европарламента, регулярно принимающих резолюции, поддерживающие права гомосексуалистов.
Христианофобия как понятие включает в себя как нетерпимость в отношении христиан, так и их дискриминацию. Первое касается негативного стереотипирования христиан в социуме, вторая предполагает законодательные или правоприменительные акты, ущемляющие собственно права христиан. При определении этого понятия в целом применяется та же методология, что и в отношении «исламофобии» и «антисемитизма».
Термин «христианофобия» получил некоторое международное признание. Так, на универсальном уровне он нашел отражение в ряде документов ООН, например в Итоговом документе Конференции по обзору Дурбанского процесса, который был принят в Женеве 24 апреля 2009 года[2].
Встречается этот термин и в некоторых итоговых документах конференций, соорганизатором которых выступил Совет Европы (например, в Казанском плане действий, принятом в ходе Международного юношеского форума, проводившегося в Казани с 30 ноября по 4 декабря 2008 года[3], в Итоговом документе Бакинской молодежной инициативы, принятом в ходе конференции «Выходя за рамки религиозных различий», которая состоялась в Баку 5—8 ноября 2008 года, в Стамбульской декларации, принятой в ходе симпозиума «Межрелигиозный и межкультурный диалог в молодежной работе»[4], проходившего в Стамбуле с 27 по 31 марта 2007 года[5], и других). С другой стороны, в Белой книге по межкультурному диалогу[6], принятой Комитетом министров Совета Европы в 2008 году, этот термин отсутствует.
ОБСЕ создала пост представителя по вопросам борьбы с расизмом, ксенофобией и дискриминацией, который занимается проблемами нетерпимости и дискриминации в отношении христиан и представителей других религий[7].
Разумеется, практика выделения особо уязвимых социальных групп, меньшинств, не является безупречной с точки зрения национального и международного права. Опираясь на запрет дискриминации, группа людей, связанных любым признаком, может при благоприятном стечении политических обстоятельств доказать необходимость предоставления себе специального правового статуса. Мировое сообщество уже уделяет особое внимание расовым, этническим, религиозным, возрастным, сексуальным и иным меньшинствам. Зачастую кажется, что любой человек может отнести себя хоть к какому-нибудь меньшинству и бороться за свои права. В результате всего этого в обществе теряется представление о большинстве и его законных интересах.
Христианские меньшинства в странах с нехристианским большинством очень часто становятся жертвами насилия и нетерпимости. Однако этой проблеме уделялось и уделяется мало публичного внимания. Как правило, защита любых меньшинств в мире обусловлена политическим интересом государств. Например, арабские государства на всех доступных политических площадках борются с проявлением исламофобии в отношении мусульманского меньшинства в западных странах. Антисемитизмом обеспокоен Израиль и еврейские общины мира. Христианские же общины, например на Ближнем Востоке, не представляют никакого интереса ни для одной мировой политической силы в первую очередь потому, что не могут быть использованы в качестве элемента приложения внешнего давления на местные политические режимы.
Защита прав христианских меньшинств не обладает какой-либо спецификой по сравнению с другими меньшинствами. Однако, чтобы она была результативна, необходимо появление устойчивого интереса отдельных государств к данной проблеме. Скорее всего, подобный интерес возникнет, когда христианские меньшинства будут ориентироваться не на интеграцию в местное сообщество (как восточные христиане Ближнего Востока), а на внешние силы. Это вполне применимо к протестантским меньшинствам, которые появились в странах с нехристианским большинством в последние десятилетия.
Не подкрепленное государственным интересом движение против христианофобии получило развитие и оформление в западных странах и является движением в защиту прав большинства. Именно в этом заключается феноменальность данного явления. На первый взгляд, говорить о борьбе с христианофобией в Европе и США — это всё равно, что бороться с исламофобией в Саудовской Аравии или антисемитизмом в Израиле. На деле христианское большинство чувствует себя не столь уж защищенным в колыбели собственной цивилизации — Европе.
В последние годы создан ряд общественных институтов, которые занимаются мониторингом актов христианофобии, например Бюро по мониторингу нетерпимости и дискриминации в отношении христиан в Европе[8], Фонд «Alliance Defend»[9]. Уместно рассмотреть ряд недавних происшествий, которые демонстрируют актуальность защиты прав христиан. Например, в феврале-марте текущего года зафиксированы следующие посягательства на права христиан. В Испании в одном из университетов Мадрида группа студентов в количестве 50 человек захватила католическую часовню в кампусе. Молодые люди выкрикивали антицерковные лозунги, девушки при этом разделись. В Великобритании суд постановил запретить родителям, осуждающим гомосексуализм, усыновлять детей. В Хорватии учительница католического катехизиса предстала перед судом за то, что на уроке назвала гомосексуализм болезнью[10]. Актам христианофобии посвящен специальный доклад Бюро по мониторингу нетерпимости и дискриминации в отношении христиан в Европе под названием «Нетерпимость и дискриминация в отношении христиан в Европе в 2005—2010 годах», изданный в конце 2010 года[11].
Самый поверхностный анализ этого документа позволяет сделать вывод, что большинство актов христианофобии являются результатом политической и законодательной поддержки меньшинств, которым в Европе уделяется повышенное внимание. Симптоматично, что даже Государственный департамент США в Докладе о реализации религиозной свободы в мире признал арест проповедника, назвавшего гомосексуализм грехом в проповеди на одной из улиц Лондона, примером нарушения религиозной свободы[12]. Это говорит о том, что права меньшинств уже абсолютно доведены ad absurdum.
Очередной попыткой найти баланс между правами большинства и меньшинства стало рассмотрение дела «Лаутси против Италии» в Европейском суде по правам человека. Как следует из материалов дела, заявительница посчитала нарушением своих прав размещение распятий в государственной школе Италии. В первой инстанции ЕСПЧ удовлетворил требование заявительницы (решение от 3 ноября 2009 года), однако в ходе рассмотрения дела в Большой палате, к которому в качестве третьей стороны присоединился ряд государств (Армения, Болгария, Кипр, Россия, Греция, Литва, Мальта, Сан-Марино, Монако и Румыния), суд не удовлетворил требований г-жи Лаутси, отменив первоначальное решение (18 марта 2011 года)[13]. Разумеется, окончательное решение суда — в интересах прав христианского большинства. Однако аргументация этой правозащитной инстанции не дает слишком много поводов для оптимизма. Суд подтвердил свободу государственного усмотрения в религиозной сфере, которая остается достаточно широкой в силу отсутствия общеевропейского консенсуса по вопросу церковно-государственных отношений (например, государственные церкви в ряде европейских государств никто пока не отменял). Кроме того, судьи посчитали недоказанным факт христианской индоктринации детей Лаутси присутствием религиозного символа (распятия) на стене. Однако суд отказался от использования в мотивировочной части решения понятия большинства, его традиций и ценностей, к чему апеллировало правительство Италии. Это несколько двойственно. С одной стороны, суд посчитал себя вправе оценивать степень субъективизма мнения Лаутси относительно того, подвергаются ли ее дети религиозной индоктринации или нет, а с другой — отказался от признания очевидного конфликта с правами христианского большинства, которое встретило решение 2009 года протестными акциями. В этом приходится видеть нежелание признавать законные интересы большинства, что, конечно, находится в полном соответствии с последней практикой суда.
Логике защиты прав меньшинств следует и резолюция Европейского парламента «О положении христиан в свете защиты свободы религии», принятая 20 января 2011 года[14]. Упоминание христиан в документе института Европейского союза само по себе беспрецедентный случай, заслуживающий внимания. Однако необходимо заметить, что этот документ вызывает ряд вопросов. Например, в нем не упоминается термин «христианофобия», что свидетельствует о попытке вынести проблемы защиты прав христиан за пределы европейского континента. Не устанавливается в нем и связь между ухудшением в последнее время положения христиан на Ближнем Востоке и Северной Африке и ростом числа европейских и американских военных операций в этом регионе, а также потоком миссионеров, которые игнорируют межрелигиозный status quo. Авторитетность данного документа сильно нивелируется его происхождением из региона, где христианское большинство целенаправленно маргинализируется, как об этом говорится, например, в докладе «Маргинализация христиан» Христианского института (Великобритания), изданном в 2009 году[15].
Чтобы борьба с христианофобией в Европе принесла плоды, необходима выработка концепции защиты прав большинства, которая определяла бы баланс его интересов с меньшинством. Из правоприменительной практики некоторые шаги в этом направлении были сделаны в рамках решения Европейского суда по правам человека по делу института «Отто Премингер против Австрии»[16]. В решении по этому делу суд поддержал позицию властей Австрии, которые изъяли из проката антикатолический фильм. В частности, в его мотивировочной части подчеркивалось, что «суд не может игнорировать тот факт, что римско-католическая вера является религией подавляющего большинства тирольцев». В некоторой степени права большинства получили признание в решении ЕСПЧ по делу «Шар Шалом ве Цадик против Франции»[17], в котором право властей устанавливать исключительные отношения с доминантной иудейской религиозной общиной получило подтверждение. Однако указанных решений слишком мало, чтобы говорить о целенаправленном формировании подходов к учету прав большинства, тогда как это особенно необходимо в поликультурной Европе, где продвижение прав меньшинств в исключительном порядке уже вызывает объяснимый рост правого радикализма. А ведь игнорирование прав большинства столь же опасно для общественного благополучия, как и нарушение прав меньшинств. Сосуществование же отличающихся по этническим, религиозным и прочим признакам групп населения в едином публичном пространстве невозможно без общего базиса, который немыслимо найти внутри правовой системы, закрытой для ценностного вклада традиционных религиозных общин, а для Европы прежде всего — христианских Церквей.
[1] http://chod.sk/awv66
[2] http://chod.sk/awv47
[3] http://chod.sk/awv59
[4] http://chod.sk/awv30
[5] http://chod.sk/awv79
[6] http://chod.sk/awv80
[7] http://chod.sk/awv93
[8] http://chod.sk/awwa9
[9] http://chod.sk/awwb2
[10] http://chod.sk/awwc5
[11] http://chod.sk/awwd9
[12] http://chod.sk/awwe1
[13] http://chod.sk/awwf8
[14] http://chod.sk/awwg1
[15] http://chod.sk/awwh0
[16] Otto-Preminger-Institut v. Austria. http://chod.sk/awwi3
[17] Cha’are Shalom Ve Tsedek v. France. http://chod.sk/awwj2
Опубликовано: 06/05/2011