Богословие и Пастырство
[1] [2] [3]
10. Как Вы воспринимаете идею крещения младенцев в утробе матери, когда существует опасность выкидыша? Современные технологии позволяют совершить крещение в животе матери. Тогда матка станет крещальной купелью.
— Я занимался вопросами биоэтики и издал в Греции книгу, посвященную особенно актуальным в наше время темам: сознательный уход из жизни, ее начало и биологический конец.
С момента своего образования эмбрион — это уже человек, имеющий душу. Согласно учению святых Отцов Церкви, после оплодотворения яйцеклетки у плода появляется душа, даже до того, как разовьются его органы. Сердечная ткань начинает биться на третей неделе, а к шестой она уже представляет из себя сердце. Также и мозг начинает развиваться из нервной ткани на третей неделе, а на двадцать восьмой он становится сформировавшимся органом тела. Постепенно развиваются все человеческие органы. Когда эмбриону два с половиной месяца, весь организм уже сформирован, но размером он не превышает двух с половиной сантиметров.
С момента зачатия человек уже является образом и подобием Бога, но еще не развит телесно. Он не питается самостоятельно, но соединяется с матерью через пуповину и плаценту. После рождения на свет пуповина обрезается, и начинает функционировать самостоятельно дыхательная система, ребенок впервые начинает дышать. Он начинает питаться, и с этого момента младенец уже является самостоятельным организмом и может быть крещен. Не представляю, как можно крестить эмбрион тремя погружениями в воду, если он находится во чреве матери. Этого не может быть.
Задавая вопрос, вы, возможно, имели в виду, как может быть крещен плод для того, чтобы спастись перед тем, как быть абортированным. Однако здесь мы не можем дать ответа, оставляя это Богу. Но, как нам известно, Предтеча и Креститель Иоанн принял Духа Святого, когда ему было шесть месяцев в утробе своей матери. Еще до своего рождения он стал Пророком и передал своей матери Елисавете пророческий дар, взыгравши во чреве ее, чтобы она узнала Христа, когда к ней пришла Богородица, получившая благую весть о рождении от нее Спасителя. По словам святителя Григория Паламы, Елисавета стала Пророчицей.
Святой Григорий Нисский в одном из своих творений отвечает на вопрос о том, что происходит с младенцами, которые уходят преждевременно из своей жизни, не вкусив ее благ. Он утверждает, что наслаждение Царствием Небесным вкушает человек не в качестве справедливого воздаяния за заслуги, но тогда, когда душа его пребывает в соответствующем здоровом состоянии. У младенцев ум чист, он не заражен грехами, и поэтому способен воспринимать Свет. Таким образом, неразвитые младенцы, умирая и имея чистый ум, могут Благодатью Божией пребывать и совершенствоваться в Боге. По аналогии с младенцами то же самое можно сказать и об эмбрионах.
В конце концов, оставляем это промыслу Божьему, потому что мы не в состоянии полно ответить на этот вопрос.
11. Как Вы относитесь к контролю рождаемости?
— Говоря о контроле рождаемости, мы имеем в виду то, что супруги стараются разными путями не иметь детей. Такая позиция создает демографическую проблему.
Основная цель брака состоит в том, чтобы муж и жена любили друг друга и стали единым целым. Плодом этой любви является рождение детей. Иначе в их любви друг к другу будет чего-то не хватать, если только супруги не страдают бесплодием, которое попускает Бог по разным причинам.
Однако, в первую очередь, тема контроля рождаемости — это богословский вопрос, потому что, по словам святителя Иоанна Златоуста, рождение детей происходит прежде всего по промыслу Божьему, а не по физическому соитию супругов. Тем самым, когда человек не предает себя Богу и противоборствует Его воле, возникает богословская проблема.
Снижение рождаемости создает демографический кризис, который касается как России, так и Греции. Государство в Греции использует разные методы, чтобы способствовать появлению третьего ребенка в семье. И Элладская Церковь тоже, по крайней мере на епархиальном уровне, реализует разные программы по поддержке многодетных семей.
Снова хочу акцентировать внимание на том, что эта проблема не только социальная и экономическая, но главным образом богословская. Как Бог любит мир и творит людей, так и супружеская чета, желая жить по воле Божьей, хочет родить детей. Супруги становятся соработниками Бога в сотворении людей.
Муж и жена, имеющие веру в Бога, превозмогают все преграды и рождением детей благотворят как обществу, так и Церкви. Подумайте только, что какой-нибудь ребенок может стать святым или очень значимым для общества человеком.
Проблема контроля рождаемости и демографический кризис решаются прежде всего духовными мерами, а не экономическими. Мы обязаны всячески помогать многодетным семьям и поддерживать их.
12. Расскажите, пожалуйста, поподробней о связи Божественной литургии с Иисусовой молитвой в жизни священника-исихаста.
— Божественная Евхаристия является самым важным Таинством и центром духовной жизни. Но участвовать в нем нельзя без соблюдения некоторых условий. Мы должны соответствующе подготовиться, чтобы Бог на Божественной литургии стал для нас светом и жизнью, а не осуждением. Человек подвизается для того, чтобы по-настоящему проживать Евхаристию.
В аскетической жизни проявляется взаимосвязь между Божественной Евхаристией и исихастской жизнью. Каждый получает благодать на Литургии согласно своему подвигу. Мы получаем благодать в зависимости от духовного состояния, в котором пребываем. Молясь в течение всей недели и борясь со страстями за соблюдение Божиих заповедей, христианин воспринимает Евхаристию как благословение и Рай, и после Литургии усиливает молитву.
После Причастия на службе мы молим Бога дать нам слезы покаяния и умиления. Однажды я спросил одного христианина: «Что вы чувствуете после причастия?» «Большую радость и счастье», — был ответ. После причащения Святых Христовых Тайн нам следует каяться, проливать слезы благодарности, любви и молиться: «Господи, меня недостойного Ты удостоил причастия».
Сегодня на Божественной литургии пел большой хор, создавая великолепие богослужения. Я подумал: «Боже мой, наверное, так и в раю. Как Царствие Божие описывается в Откровении Иоанна Богослова, где народ восхваляет Господа: аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя». То же самое я испытал, когда вчера молился на погребении архимандрита Матфея, которое было настолько торжественным, что я понял: смерть есть торжество.
По окончании Божественной литургии, на которой мы славословим Господа: «Святый Боже, святый Крепкий, святый Бессмертный...», приходя к себе домой и оставаясь с собой наедине, вспоминаем: «Боже, как было хорошо на Литургии, как в Раю! Теперь я снова один со своими проблемами. Удостой меня, Господи, завтра и послезавтра помолиться на Литургии и войти в Царствие Небесное». Тем самым, и после Божественной литургии мы пребываем в покаянии и желаем вечной жизни. Так нам подобает жить в течение всей жизни и до, и после Литургии, как будто мы на ней находимся.
Богородица носила в себе Христа девять месяцев, пребывая в общении с Ним. Перед Благовещением она находилась двенадцать лет в Святая Святых и молилась как исихаст. Девять месяцев вынашивая Христа в утробе, она день и ночь причащалась Крови Христовой. Это символически нам дает понять, что такое Рай. Но и перед зачатием Христа она жила как исихаст и достигла обожения, по толкованию святителя Григория Паламы.
Когда мы не можем достичь такого состояния, приходит покаяние. Молитвенно размышляем: «Боже мой, так было и с Адамом в Раю. Он общался с Богом, ангелами и потом вкусил падение и катастрофу. Господь мой, удостой меня Царствия Твоего Небесного, исцели меня, чтобы я вошел в него».
Я попытался вам объяснить связь исихастской жизни с евхаристической. Когда кто-нибудь утверждает, что молится Богу и не нуждается в Божественной литургии, он ошибается. И наоборот, отдавая предпочтение Литургии и пренебрегая аскетической жизнью, тоже не достигнешь успеха. Первое неразрывно связано со вторым. И последнее приводит к первому. Причащаясь, мы усиливаем молитву.
Пророк Давид говорит в одном псалме: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41, 1—2). В Отечнике один старец объясняет это следующим образом: как олень, поедая змей, отравляется и ищет воду, чтобы утолить жажду, так и мы, отравляясь грехами и нашей жизнью в целом, как олени припадаем к Божественной Евхаристии, чтобы причаститься Тела и Крови Христовой.
Это относиться как к христианину, так и к священнику-исихасту. Когда священник практикует умную молитву, то есть разделяет умную энергию от разумной (поддающейся рациональным законам логики — прим. пер.), тогда на Божественной литургии, произнося слова молитв, он молится разумом, а в сердце — умной молитвой. Таким образом, одна Литургия происходит в храме, а другая в сердце. В этом состоянии ум не раздваивается и не упраздняется разум. Это вопрос эмпирический. Если попробуете, то убедитесь в этом сами. Больше не могу ничего добавить.
13. Что общего между богословием и философией? В каких областях эти науки могут соприкасаться, а в чем они различны? Можно ли утверждать, что классическая греческая философия и святоотеческие творения — это два различных метода познания, один рациональный, другой опытный, эмпирический?
— Этот вопрос поднимался в споре между святителем Григорием Паламой и Варлаамом Калаврийским в четырнадцатом веке.
Варлаам утверждал, что существует некое единое знание, то есть что античные философы и ветхозаветные пророки черпали знание о Боге из одного источника. Он настаивал на том, что философы выше пророков, потому что их познание является плодом разума, рассудка, который, по мнению Варлаама, есть самый важный элемент человеческого бытия. Из этого вытекает то, что путем разума философы познавали Бога. В противоположность философам Господь открывался пророкам через видения, образы, часто нелогично и спонтанно, поэтому их знание не может сравниться с познанием Бога философами.
Святитель Григорий Палама вступил в полемику с Варлаамом. Он наставал на том, что ветхозаветные пророки гораздо более велики, чем античные философы. Выше мы говорили о том, что у человека есть ум и слово (νους, λόγος). Пророки лицезрели Бога умом, а не с помощью фантазии, так как их ум был просвещен Божественной благодатью, в то время как философы познавали Бога разумом, логическим мышлением (λογική). Задача разума состоит в том, чтобы познавать окружающий мир, а задача ума — иметь непрестанную память о Боге и вступать с Ним в общение, когда Он открывается. Этим и объясняется тот факт, что апостолы совсем не были сведущи в философии, но превзошли философов в богопознании. Одно дело — человеческое открытие (ανακάληψη) путем разума (наука, философия), другое — откровение Бога (αποκάληψη) сердцем. Поэтому Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8), а не блажены философы, потому что увидят Бога разумом.
Философия и богословие существенно отличаются друг от друга. Святитель Григорий Богослов замечал, что апостолы богословствовали по-рыбацки, а не по-аристотелевски, то есть говорили о Боге посредством откровения Пятидесятницы, а не руководствовались философским познанием. Однако у философов и богословов имеется точка соприкосновения, заключающаяся в способе выражения. Богословы-богосозерцатели видели Бога и выражали свой опыт, используя терминологию своего времени, вкладывая, однако, в нее другое содержание.
Несмотря на разницу между философией и богословием, не стоит их противопоставлять друг другу, потому что они находятся в разных плоскостях знания.
Святители Григорий Богослов и Василий Великий изучали в Афинах древнегреческую философию. Григорий Нисский также был большим знатоком философии своей эпохи. То же самое относится и ко многим другим Отцам Церкви: преподобному Максиму Исповеднику, святителю Григорию Паламе и др.
О последнем нам известно, что он учился в университете в Константинополе и превосходно знал Аристотеля. По завершении образования святитель Григорий удостоился чести выступить с докладом об Аристотеле перед профессорами университета и императорским двором, он так блестяще раскрыл философские постулаты великого философа, что его профессор произнес: «Если бы сам Аристотель присутствовал и слышал такую речь, он восхвалил бы будущего святителя Церкви». Однако впоследствии он оставил мирское знание и карьеру и ушел на Святую Гору Афон, где непрестанно молился: «Господи, просвети мою темноту». И здесь речь шла не о невежестве разума, так как он имел хорошее образование, но о тьме ума и сердца. Затем святитель достиг Боговидения, ему являлись Христос, Богородица, святой Иоанн Богослов, и он удостаивался видения нетварного света.
Я хочу сказать, что Отцы Церкви, изучив древнегреческую философию, знали всю ее онтологическую и космологическую проблематику. Например, что касается онтологии, они рассуждали о том, что есть сущий (ον), что есть Бог. В рамках космологии пытались понять, как устроен мир, кто его сотворил, почему существует зло и смерть на земле.
Каждый из философов и каждая из философских школ — досократики, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель, стоики и неоплатоники в частности — по-своему отвечали на эти вопросы.
Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас) так говорит об этом: «Отцы Церкви, изучив онтологическую и космологическую проблематику греческих философов, отвергли их постулаты и, определив круг вопросов о Боге и о мире, ответили на них, руководствуясь Божественным откровением».
В таком ключе мы можем говорить о встрече эллинизма с христианством. Богословы использовали в своих целях терминологию греческой философии, наполняя ее смысл другим содержанием. Например, под словом «экстаз» неоплатоники понимали исхождение души из тела, но Отцы дали этому термину другое значение — исхождение ума из плотского и телесного состояния и вхождение его в сердце.
То же самое обстоит и с термином «личность». Под понятием личность древние греки подразумевали личину, маску, которую одевали актеры в театре. Многие богословы древней Церкви употребляли термин «личность» в неверном значении, как, например, Савелий, говоря о Троичном Боге, имел в виду три откровения одного Бога в Ветхом, Новом Завете и жизни Церкви. Однако Василий Великий отождествил термин личность с ипостасью и тем самым придал ему онтологический характер. Согласно учению Отцов, личность имеет сущность и ипостасные свойства.
Я хочу сказать, что этот творческий метод Отцов, заключающийся в том, чтобы использовать самое лучшее и благопотребное, мы должны применять и в нашей жизни. Не стоит отвергать философию, но и отождествлять ее с теологией тоже не нужно. Мы также не можем говорить о спасительности философии. Философия есть «сперматический логос», но богословие идет дальше философии. Богословие использует философские понятия для выражения опыта откровения, однако это не является философией и умозаключениями.
Мне известно, что многие западные богословы, не имея возможности узреть все эти тонкости, неправильно истолковывают тех или иных Отцов. Например, они утверждают, что святой Дионисий Ареопагит — неоплатоник, потому что использует в своих творениях неоплатоническую терминологию. Но преподобный не является неоплатоником по следующим причинам.
Платон утверждал, что душа изначально пребывала в нетварном мире идей и затем была заключена в человеческое тело. Воспоминания о предыдущей жизни побуждают ее возвратиться в прошлое состояние, в котором она находилась. В этом и состоит сущность понятия «платоническая любовь», то есть не любви Бога к человеку, но человека к Богу. Таким образом, в любви проявляется немощь человека, потому что ему чего-то не достает. Бог есть полнота и не нуждается в любви. Аристотель также утверждал, что Бог управляет и движет существами, будучи недвижимым. В обоих классических метафизических учениях Бог не имеет любви и является недвижимым.
Толкуя творения Дионисия Ареопагита, преподобный Максим Исповедник замечает, что Бог есть любовь и любящий, и хочет привлечь к себе объект своей любви. Бог любит человека и, находясь в этом состоянии, движется Сам и одновременно побуждает человека двигаться к Нему. Такая модель отношений между Богом и человеком — плод существенного преобразования классической метафизики и неоплатонизма.
На этом примере отчетливо видна разница между греческой философией и богословием Отцов Церкви. И это нам нужно учитывать в процессе изучения взаимосвязи как богословия и философии, так и их представителей.
14. Как можно отличить, от Бога ли помыслы, от самого человека или от лукавого? Каков Ваш опыт в этом?
— Прежде всего, я должен остановиться на том, что личный опыт основывается на индивидуальном общении, а именно на отношениях между духовником и его чадами. Иначе говоря, опыт, который мы получаем, не является собственным, но церковным, и к тому же различным у каждого.
Я говорю об этом, потому что и я возлюбил молитву, и в моей жизни были моменты, когда я много молился. Когда встретил старца Софрония, мое сердце особенно возжелало молитвы. Я сидел в келье часами и молился, чтобы научиться этому. Во время молитвы происходили разные вещи. Я почувствовал большую радость и изумление. Тогда я поведал об этом в письме старцу Софронию, чтобы спросить его мнения, что бы это могло означать, не прелесть ли, на пользу это или во вред? Он посоветовал мне с благословения епископа удалиться в пустыню Святой Горы Афон. Старец не связал меня, а предоставил самому себе.
Отец Софроний очень уважал свободу другого человека. Я считаю, что он был совершенным человеком, потому что знал Бога. В его сердце царствовали тишина и умиротворение, он питал бесконечную любовь и уважение к людям. Когда вы встречаете людей, стремящихся поработить свободу другого, знайте, что это от дьявола.
Мой епископ был и моим духовником. Когда я ему сказал о своем намерении, он попросил меня не уезжать, а остаться рядом с ним, потому что он во мне нуждался. «Пожалуйста, делай что хочешь, я даю тебе полную свободу, только не уезжай», — сказал он. И поэтому я не ушел на Афон. Потерял я или приобрел, Бог знает. Я оказал послушание.
Вам это рассказываю, потому что у каждого из нас есть некий опыт молитвы и духовной жизни, но не стоит публично и во время обучения говорить об этом.
Отвечая на ваш вопрос, от Бога ли помыслы или нет, хочу заметить, что смысл православного богословия заключается в том, чтобы отличать, из какого источника исходят помыслы. Мы как духовники должны уметь это. Многие приходят к нам и говорят: «Что мне делать? Как понять волю Божию? Это добрый или плохой помысел?» И способность священника быть духовным отцом проявляется в умении отличать добрые помыслы от злых. Поэтому вначале я и сказал, что богослов и духовник — понятия, неразрывно связанные друг с другом.
В наше время мы должны особенно уделять этому внимание. Ведь кроме проблем духовного характера существуют и психологические, бывают и бесовские искушения. Не все проблемы психологического характера от лукавого, и наоборот. Некоторые мысли могут влиять на душевный мир человека, поэтому необходимо уметь различать, какого рода проблема: психологического, духовного или бесовского.
Существует общий критерий различения помыслов: если какое-либо решение или действие дает душе мир, смирение и любовь, то оно от Бога. Христос заповедал нам узнавать дерево по его плодам. Тот, кто любит молиться, имеет смирение и любит людей, поступает хорошо. Однако, если человек молится, но горд сердцем, как фарисей, он не оправдывается перед Богом. Также можно сказать, что если молящийся таит в сердце ненависть или злобу, его молитва не будет угодна Богу.
Мне говорил отец Паисий, афонский старец, что на Афоне есть некоторые монахи, которые думают, что достигли высот в духовной жизни, и поэтому рассуждают строго о епископах. Это совсем не хорошо. Они не понимают, как сильно христиане нуждаются в епископах и насколько тяжел мученический крест епископского служения.
В этом заключается главный критерий. Невозможно жить подвижнической жизнью, творить умную молитву и относиться враждебно к людям. Один мой друг однажды на Афоне встретил монаха, который ему сказал следующее: «Все вы в миру будете осуждены. Для вас нет спасения. Все мусульмане и буддисты пойдут в ад». «Отец, очень странно слышать от тебя такое, — ответил паломник. — Ты пришел на Святую Гору, чтобы узнать, кого Бог пошлет в ад? Такую ненависть питаешь к людям? Пойдет ли кто в рай или ад — решает Бог, а не ты. А ты должен молиться о спасении мира». Поэтому я и сказал вчера на лекции в Московском университете, я рад, что на Втором Пришествии нас будет судить Бог, а не люди: Бог видит глубину человеческого сердца, в то время как люди, смотря порой поверхностно, судят очень строго.
Некоторые помыслы порабощают ум, и возникшее желание осуществляется в греховном действии. Такие помыслы от дьявола. Когда помысел побуждает ум и сердце к молитве, он от Бога. Получается, что помысел, приносящий в душу мир, любовь и тишину является добрым, и наоборот, мысль, возбуждающая в душе человека волнение и ненависть, — дьявольского происхождения.
Как уже было упомянуто выше, помыслы трудно отличить на деле, разобраться, от Бога они или нет. Это происходит от того, что у нас не достаточно опыта, поэтому стоит советоваться с опытными духовниками, умеющими различать помыслы, и следовать их советам.
15. Как понять, когда подавленность является результатом телесной усталости, а когда духовной? Как и чем она лечится?
— Вы мне задаете глубокие вопросы и это очень хорошо. Каждый вопрос может послужить темой для отдельной беседы.
В ответ на ваш вопрос хочу сказать, что одно дело печаль, а другое — подавленность, удрученность. Первое есть переживание, имеющее источником различные события, второе несет в себе отчаяние. Подавленность с точки зрения психотерапии проявляется на уровне телесном: повышается потоотделение, возникает беспокойство. Природа подавленности психосоматическая, а печали — духовная.
Когда нас посещает печаль, то нужно начинать искать причину в духовной области. Часто многие переживания происходят от угрызений совести. В этом случае мы идем к духовнику исповедовать грех, который, возможно, служит причиной болезнования души. Зачастую после разрешения грехов ощущается облегчение. Если находимся в послушании у духовного отца, тогда польза будет. То же самое и с врачами. Идем к доктору, он ставит нам диагноз и руководит лечением, которое нам постепенно помогает выздороветь, если слушаемся врача. Помните, что произошло с прокаженными в Евангелии? Когда они попросили у Христа помощи, то Он сказал им пойти к священникам, которые бы подтвердили, что они исцелились. «И когда они шли, очистились» (Лк. 17, 14). Аналогично и в духовной жизни: мы исцеляемся, когда прилагаем усилия, следуем советам духовника и исполняем Божью волю.
Однако бывает печаль, которая не проходит легко с помощью исповеди и приводит к безнадежности и отчаянию, в результате это перерастает в психосоматические отклонения, сопровождаемые болью, волнением, бессонницей и др. Тогда стоит посетить невролога или, возможно, психиатра. Нужно принимать лекарства, так как мозг человека — орган, вырабатывающий необходимые для организма вещества. С помощью производимых химических соединений рождается энергия, и наоборот.
Научно подтверждено, что удрученность тоже имеет соматическую подоплеку. Она связана с работой мозга и нейромедиаторами. Например, дефицит допамина1 приводит к болезни Паркинсона, а когда он вырабатывается в избыточном количестве, то порождает иллюзии. Я знал одного такого больного. Врач прописал ему лекарство, чтобы сократились движения тела. Ему стало легче, но возникли иллюзии и галлюцинации. Может, кто-то решил бы, что это бесовское наваждение. Однако это просто результат болезни мозга. Доза лекарства была уменьшена, болезнь немного отступила, и галлюцинации прекратились. Поэтому проблема была не духовная, а врачебная.
Я помню, что, когда кто-либо жаловался на что-либо, старец Паисий говорил: «Это требует молитвы, исповеди. Пойди, найди духовника и исповедуйся». В других случаях он наставлял: «Пойди к мощам святого Нектария и попроси его изгнать беса». Причины всегда разные, и поэтому требуется различное лечение.
Таким образом, одно дело отчаяние, имеющее психологические и духовные причины, другое дело печаль, являющаяся следствием телесного недуга. Имея веру в Бога, молясь и часто исповедуясь опытному духовнику, у которого находимся в послушании, мы можем исцелиться от многих духовных и психологических недугов. В случае болезни тела, нам стоит обращаться к врачебной науке.
Наше время подходит к концу, мы беседуем уже четыре часа. Я хочу вас поблагодарить за ваше терпение. Вы столько времени общались со мной, задавали такие хорошие вопросы и слушали со вниманием ответы на них. Это говорит о вашем интересе к богословским и духовным проблемам. Я желаю, чтобы Бог благословил вас, чтобы вы стали богословами и хорошими духовниками, в которых остро нуждается современное общество. Сегодня богословие особенно тесно связано с пастырством. Не будем же богословствовать в отрыве от пастырской практики и станем пасти свою паству, руководствуясь богословием Церкви!
[1] [2] [3]
[1] Прим. пер. Дофами́н (допамин) — нейромедиатор, а также гормон, вырабатываемый мозговым веществом надпочечников и другими тканями (например, почками). В мозгу млекопитающих существует так называемый «центр удовольствия», состоящий из пучка нейронов. Все наши ощущения удовольствия, независимо от их происхождения, сопровождаются выбросом допамина.
Опубликовано: 13/10/2011