Вопросы о вечности

— Не получается ли, что когда, отпадая от Бога, человек помещается как бы во тьму, ему бывает хорошо по своей сущности в таком пространстве?

— Состояние человека, отвергшего Бога, это состояние господства страстей. А что такое страсти, мы все прекрасно знаем. Каково состояние человека, который находится в страшной злобе, — «хорошо» ли ему? А как мучает зависть! Помните у Данте: «Так завистью кипела кровь моя, что если было хорошо другому, ты видел бы, как зеленею я»? «Хорошесть» горения страстей ужасна, тем более что там нет никакой возможности угасить их огонь. Так что в адской тьме не может быть хороших состояний, она — огнь неугасающий и червь неусыпающий. Но эта духовная тьма как вполне соответствующая духовному состоянию человека, как естественная для него является в этом смысле лучшей из возможных для него (в этом его состоянии) областей обитания.

— Вы упомянули, что тьма кромешная — это состояние вне Бога. У Георгия Флоренского я прочитал цитату кого-то из Святых Отцов, где шла речь о том, что человеческая душа, так сказать, относительно бессмертна — постольку, поскольку эту жизнь даёт ей Бог. Если тьма кромешная — это состояние вне Бога, следовательно, там Бога нет, как же может существовать душа без Подателя жизни? Как это можно сопоставить?

— Вы задали вопрос, который не может быть удовлетворительно разрешён в силу того, что мы не знаем ни что такое вечность, ни что такое геенна как состояние вне Бога. Наш земной опыт совершенно не соответствует тому миру, потому и все понятия наши неспособны выразить его свойства. Здесь предел нашего рассудка. Ну, а порассуждать на эту тему, конечно, интересно.

Ясно, что никто и ничто не может существовать без Бога. И, следовательно, определённое действие Божие, Его благодать, поддерживающая существование всего сотворённого — её можно назвать бытийной, — и во тьме кромешной присутствует. Недаром Исаак Сирин говорит, что неразумно думать, будто любовь Божия покидает грешника в аду, она будет источником его мучений. Ещё раз процитирую его слова: «Мучимые в геенне поражаются бичом [Божественной] любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение, вящее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, язвительнее всякого возможного наказания»¹.

— Как я смогу наслаждаться в Царстве Божьем, зная, что мои близкие мучаются в аду?

— Приходится много раз говорить о том, что невозможно судить о состояниях человека там, не зная ни будущего блаженства, ни характера вечных мук. В лучшем случае можно предлагать лишь какие-то аналогии. Ну, например, когда ваш близкий человек ненавидит вас, оскорбляет, бьёт, непрерывно, как сатана, лукавит и лжёт, развратничает, к тому же живёт грабительством и убийствами — каким будет ваше отношение к нему? Не станет ли он для вас мерзким существом, с которым вы не пожелаете иметь никакого общения? А разве мы не требуем казни негодяев и садистов? Но на земле мы видим только их дела, а если бы увидели и их души, тогда что потребовали бы для таких дьяволов?! Вот там и откроется нашим глазам состояние душ всех людей и произойдёт естественное соединение с одними и полное отторжение от других, кем бы они ни были для нас в земной жизни — так же, как мы отрезаем гангренозную часть своего тела. Нельзя забывать, что дух, а не кровь соединяет людей. Посмотрите, сколько родных по крови ненавидят и даже убивают друг друга! И, напротив, совершенно чужие влюбляются, образуют семью и становятся едиными. Единодушие делает одним целым. Дух первичен, а не родство, не плоть, не кровь.

Поэтому не будем беспокоиться о страданиях праведников в раю! Не трудно же понять, что «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13:12).

Вот как примерно можно представить себе, что произойдёт там. Конечно, это лишь доступные образы, помогающие нам отчасти понять, почему в Царстве Божьем не будет никакого страдания праведников о добровольно и окончательно избравших зло и возненавидевших истину, святыню, Бога. В мире ином мы увидим, что все совершается по любви и премудрости Божией, которые бесконечно превосходят все наши предположения и фантазии.

— Можно ли считать, что человек, умерший на Пасху, попадает в рай?

— Хотя кто-то этот вопрос воспримет с улыбкой, на самом деле он не такой уж наивный. Действительно, в народе есть такое устойчивое убеждение, что если Господь даёт кому-то умереть на Пасху, то это является знаком того, что он прощён и сподобился Царства Небесного. Возможно, так и есть. Объяснить это можно таким образом. Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за своё правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасётся? Евангелие отвечает: а может быть, он был «праведным разбойником», вот Господь и дал ему умереть в это благое время. Но, повторяю, всё это лишь предположения — церковного учения об этом нет.

— Какова участь души солдата, который в момент смерти испытывал ненависть к врагу?

— Естественно, я не могу сказать об участи ни одного человека — об этом знает только Господь.

Мы легко оперируем понятиями «ненависть» или «любовь» — но пусть кто-нибудь опишет мне, что это такое? Ненависть может иметь ой какую степень и какой разброс! Какая ненависть — к своему греху или к соседке, которая мешает мне жить? Любовь тоже бывает от самой преступной до самой возвышенной.

Мы никогда не сможем должным образом судить о духовном и душевном состоянии человека. Поэтому мы полагаемся на волю Божию и говорим: «Бог ему судья».

Но зато есть другие вещи, о которых мы судить можем. Если обратимся к истории христианства, то увидим, что во все времена оно руководствуется (особенно в вопросах войны и мира) таким принципом: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). Воины — это как раз те люди, которые первыми идут на смерть за всех остающихся в тылу. Они жертвуют собой. Это первое.

Второе. Не смешивайте двух совершенно разных понятий: гнева и злобы. Есть гнев праведный, а есть злоба — гнев неправедный. Помните, Христос говорил: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). А что Сам сделал в храме? Опрокинул столы и рассыпал деньги торгующих в храме, кнутом изгнал их вон! И объяснил причину Своих действий: «...дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2:16). Вот пример гнева праведного, безгрешного. Почему безгрешного — потому что Христос делал это не по злобе к торговцам, а по святой ненависти к греху, по любви к истине и святости храма. Он не им желал зла, а пресекал развитие зла в верующих. Напротив, кто поступает по злобе, тот, естественно, совершает тяжёлый грех, убивает свою душу, кем бы он ни был — солдатом или священником, политиком или богословом. У кого же гнев праведный — тот человек делает великое дело, и тому мы воздаём честь и хвалу. Но на войне конечно же гнев справедливый часто перемешивается с озлобленностью, почему нередко Церковь и налагает на воинов определённые ограничения в причащении. Вот как непросто решать такие вопросы. Мы никогда не знаем, кто что испытывал в момент смерти. Но есть Бог — и видящий и судящий. А мы разве можем судить кого-либо? Нет, конечно.

— Можно ли верить апокалипсису Петра, в котором описываются мучения грешников в аду?

— Нет, нельзя, как и любой другой апокрифической, неканонической литературе, а также всевозможным листовкам, самочинным и сомнительным книжкам типа «Богом данная» (о схимонахине Макарии), «Духовные беседы и наставления старца Антония», иеромонаха Трифона «Чудеса последнего времени» и другим так называемым духовным изданиям.

— В чем суть поминания усопших милостыней и трапезой?

— В том, что, давая милостыню и устраивая поминальную трапезу (которая является одним из видов той же милостыни), мы отрываем что-то от себя и даём нуждающимся, сомолитвенникам, родным, оказывая тем самым любовь другим людям ради усопшего человека. Уже говорилось, что молитва действенна только тогда, когда сопряжена с постом, то есть с ограничением себя, с определённой аскезой, с подавлением своего ветхого человека.

Мы даём милостыню ради любви к усопшему. А истинная любовь — это самопожертвование. Здесь, на поминальной трапезе, если она носит христианский характер, и происходит некое жертвование собою, ведь мы отрываем что-то от своего достояния и даём другим. Поэтому милостыня в этом плане — очень серьезное средство вспомоществования усопшему.

— Объясните, пожалуйста: геенна и чистилище — это одно и то же?

— Геенна и чистилище — это совершенно разные вещи. Чистилище — это, если хотите, чисто богословское изобретение, можно сказать, выдумка католических богословов. Дело в том, что по католическому вероучению для очищения от греха человек должен не только покаяться, но и принести так называемое удовлетворение правосудию Божию, которое совершается определёнными делами, например милостыней или аскетическим подвигом. Требованием такого удовлетворения католические богословы поставили себя в трудное положение. Ведь если, к примеру, человек покаялся, а никаких дел удовлетворения не совершил, то возникает прямо-таки неразрешимая коллизия: его нельзя послать ни в рай (поскольку он не принёс удовлетворения), ни в ад (поскольку он покаялся). И «гениальные» головы богословов придумали пургаториум — чистилище, где грешник якобы приносит соответствующее удовлетворение за свои грехи, после чего только может перейти в рай. Вот что такое чистилище в католическом понимании.

В Православии даже намёка нет на такие, простите меня, глупости. На мытарствах испытывается состояние души человека, но никакого удовлетворения правде Божией он на них не приносит. Ни о каком чистилище нет и речи.

— Какова участь младенцев, убиенных во время аборта?

— Меня удивляет, что спрашивают о судьбе абортированных младенцев, а не о судьбе матери. Странная постановка вопроса. Причём тут младенцы?! Они что — согрешили? Они поступили неправедно? Они нарушили закон Христов? Причём тут младенцы, скажите мне? Эта совершенно неестественная с христианской точки зрения постановка вопроса исходит не от тех, кто писал эту записку, она исходит, увы, от лжеучителей, которые с горящими глазами устрашают: погибнут некрещёные младенцы!

Русь крестилась через тысячу лет после пришествия Христова. И что же, все скончавшиеся дети наших предков погибли, да? Все дети Ветхого Завета — тоже погибли? Дети нехристианских народов — в аду? И в это хотят заставить верить православных христиан? Неужели не ясно, что таинства церковные — это не пропуск, без которого нельзя войти в Царство Небесное, а лишь действенное средство помощи человеку на пути к спасению. Интересно, кто крестил ветхозаветных праведников, благоразумного разбойника, апостолов, саму Божию Матерь, многих мучеников и каким чином: погружением, обливанием, окроплением? Неужели не понятны такие простые вещи?

Ссылка на Блаженного Августина, утверждавшего, что некрещёные младенцы погибнут, не выдерживает критики: ни один из Святых Отцов, по крайней мере восточных, никогда не высказывал подобной мысли. И лишь позднее католическое богословие, взяв на вооружение «августинизм», «канонизировало» это вполне ошибочное воззрение. Видимо, для некоторых современных «учителей» (считаю неэтичным называть их имена) католическое учение ближе, нежели учение Святых Отцов Церкви.

Для прояснения истины приведу святоотеческие высказывания.

Святитель Григорий Богослов писал, что младенцы «...не принявшие крещения, не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя и не запечатлены, однако же и не худы»². Что значит ни прославлены? Это легко понять на примере воюющей армии. Поскольку слава и награды приличествуют победителям и героям, то прочие воины, как не совершившие особых подвигов, естественно, не получают и славы, но они конечно же и не наказываются. Вот каков смысл его слов.

Современник свт. Григория Богослова преподобный Ефрем Сирин высказывал даже убеждённость, что все умершие младенцы получат полноту вечного блаженства:

«Хвала Тебе, Боже наги, из уст грудных младенцев и детей, которые, как чистые агнцы в Эдеме, упитываются в Царстве! По сказанному Духом Святым (Иез. 34:14), пасутся они среди дерев, и Архангел Гавриил — пастырь сих стад. Выше и прекраснее степень их, нежели девственников и святых; они — чада Божии, питомцы Духа Святого. Они — сообщники горних, друзья сынов света, обитатели чистой земли, далёкие от земли проклятий. В тот день, когда услышат они глас Сына Божия, возрадуются и возвеселятся кости их, преклонит главу свою свобода, которая не успела ещё возмутить дух их. Кратки были дни их на земле; но блюдётся жизнь им в Эдеме; и родителям их всего желательнее приблизиться к их обителям»³.

Подобной точки зрения придерживался и святитель Григорий Нисский.

Святитель Феофан Затворник:

«А дети — все ангелы Божии суть. Некрещёных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!»⁴.

Иеромонах Арсений Афонский:

«Касательно младенцев, о коих просят Вас узнать от нас, можно сказать то, что получившие св. Крещение будут радоваться и блаженствовать на небесех во веки, хотя бы кончину получили и нечаянную. Равно не следует отвергать и тех младенцев, которые родились мёртвыми или не успели быть окрещены: они не виноваты, что не получили св. Крещения, а у Отца Небесного обители многи суть, в числе коих есть, конечно, и такие, в которых и таковые младенцы будут покоиться за веру и благочестие верных родителей своих, хотя сами, по неиспытанным судьбам Божиим, и не получили св. Крещения. Так думать не противно религии, о чем свидетельствуют и Святые Отцы в Синаксаре в субботу мясопустную. Молиться за них родители могут с верою в милосердие Божие»⁵.

Так что о судьбе младенцев не будем беспокоиться — о них позаботится милостивый Господь, а вот о своих деяниях и о своей судьбе, дорогие родители, давайте задумаемся.

— Как можно молиться за моего родственника-баптиста?

— Известный русский литургист епископ Афанасий (Сахаров) писал в отношении молитв за неправославных христиан: «молиться о неправославных можно и должно». Он считал, что, подавая помянник на панихиду, их имена можно ставить среди православных, и если эти имена иностранные, то, чтобы не смущать людей, изменять их на созвучные им православные (»например, вместо «Анция» — «Андрея»»). «Господь, — писал он, — знающий, о ком Вы молитесь, именно тому лицу, которое Вы имели в виду, окажет милость по Вашей молитве». Однако в отношении поминовения на Проскомидии он рассудил таким образом: «Раньше и я поминал на Проскомидии неправославных, а теперь пришёл к убеждению, что лучше этого не делать»⁶. Так что молиться за неправославного можно и должно и дома, и в храме. Однако подавать на Проскомидию не следует.

— Известно, что самоубийство — страшнейший грех. Но как быть с тем, что человек, совершивший это преступление, при жизни был совершенным праведником?

— Что значит — был совершенным праведником? Если бы он был таковым, жил по заповедям Божиим, то этого конечно же никогда бы не сделал. В том-то и дело, что такой человек, следовательно, был неправильным праведником.

Кто это такой — неправильный праведник? Тот, который, может быть, много постится, ходит в храм, принимает Таинства, соблюдает все обряды, а своих внутренних страстей и неспособности победить их собственной силой не видит. У такого человека постепенно растёт червячок мнения о себе и вырастает в змия гордыни. Эта праведность ложная — она может привести к самым серьёзным последствиям: к прелести, к ереси или самоубийству.

— Каково состояние души человека, умершего мученической смертью, но неотпетого?

— Я удивляюсь, когда встречаю такие вопросы. Что такое отпевание? Это просто одно из молений об усопшем. Откуда же взяли, что если человек не отпет-то он, бедный, погиб. Сколько воинов погибло во время войн? Кто отпел их? А эти погибшие на войне, быть может, выше очень многих из нас, потому что они жизнь свою отдали за нас, пожертвовали собой. Разве можно придавать такое магическое, я бы сказал, значение отпеванию? Отпевание, повторяю, — одно из заупокойных богослужений, а не волшебный ключик в Царствие Божие. Какое-то язычество внедряют в нашу православную веру! Как будто священники — это волшебники или маги: прочитали молитву — спасён умерший, не прочитали — погиб, идёт в ад. Конечно, если есть возможность, надо обязательно отпеть усопшего. Но нельзя рассматривать отпевание как непременное условие его спасения.

— Мой дядя был удивительный человек: он врач, который помог многим и многим. Смерти же его предшествовала долгая, в течение 10 лет, тяжелейшая болезнь. Умер он после сильных страданий. Могут ли ему вмениться в веру эти добрые дела и страдания? Он крестился уже во время болезни и церковной жизнью не жил.

— Человеку вменяются не страдания и не болезни, а степень осознания им своей греховности, своей духовной нищеты и, отсюда, сила веры в Спасителя. Два разбойника всем нам пример. Страдали оба страшно. Крестные страдания — это жуткие, невыносимые муки. И посмотрите — какие разные пути в вечность у того и другого. Правому, помните, было сказано: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:43). А левому — ничего. Итак, дело не в характере страданий, а в том, в какой степени человек осознает свою греховность и как покается.

И сами добрые дела лишь тогда спасительны, когда приводят человека к смирению, к пониманию того, что ни одного доброго дела он не может сделать без греха (тщеславия, расчёта, карьеристских соображений, корысти, ожидания похвал, благодарностей, прославления и пр.). В противном случае добрые дела могут привести человека к гордости и духовной гибели.

Возможно, что Господь дал возможность вашему дяде через страдания смириться, понять, что все наши добрые дела — ничто. И это его состояние стало залогом его спасения.

Из книги «Посмертная жизнь души»

^[1] Преп. Исаак Сирин. Слово 18. Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. М. 1993. С.76.
^[2] Святитель Григорий Богослов. Собрание творений: В 2 т. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1994. С.558.
^[3] Надгробные песнопения, 44 (Блаженство умерших в младенчестве). Цит. по: Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.4. Издательство «Отчий дом». 1995. С.460—461.
^[4] Письмо 139. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Выпуск I и II. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник». 1994. С.155.
^[5] Письма в Бозе почившего афонского старца иеромонаха о. Арсения к разным лицам. Изд. Афонского русского Пантелеимонова монастыря. М. 1899. Репринт: Галактика. 1994. С.164 (Письмо № 42, вып.3).
^[6] Собрание писем святителя Афанасия (Сахарова). М. 2001. С.273.