Богоявление Господне и крещение оглашенных
Много говорится о крещении оглашенных накануне праздника Богоявления. Однако древние свидетельства об историчности подобных фактов отсутствуют. Протоиерей Георгий Крылов приводит доказательства в пользу существования упомянутой практики, а также освещает ее интересные подробности, которые могут наметить пути поиска ответов на два вопроса, часто задаваемых в связи с праздником Богоявления: почему вода освящается вечером, и каковы истоки второго водоосвящения в самый день праздника?
В современных пособиях по эортологии как нечто само собой разумеющееся с легкой руки пособий синодальных объявляется о крещении оглашенных накануне праздника Богоявления. На самом деле прямых свидетельств о подобной практике обычно не приводится, потому что древние свидетельства практически отсутствуют, в отличие от доказательств совершения крещения в Великую Субботу1. В этой статье я приведу найденные доказательства практики крещения оглашенных накануне Богоявления, а также интересные подробности этой практики, способные наметить пути поиска ответов на два «вечных» вопроса при изучении праздника Богоявления: почему вода освящается вечером, и откуда взялось второе водоосвящение в самый день праздника2.
Начнем с имеющихся древних свидетельств о крещении накануне Богоявления. Первое свидетельство имеется в 40-м слове свт. Григория Богослова3. Он пишет: Примите просвещение, пока есть время, да тьма вас не преследует и не обнимет (Ин.12:35), удалив от просвещения… Вымышляем то и другое для извинения дел греховных (Пс.140:4). «Жду дня Светов; более уважаю Пасху; дождусь Пятидесятницы; лучше со Христом просветиться; со Христом восстать в день воскресения; почтить явление Духа». Сама эта гомилия произнесена на праздник Богоявления (точнее на следующий день после праздника: Вчера торжествовали мы пресветлый день Светов…), посвящена крещению оглашенных и тоже является свидетельством связи Богоявления и крещения оглашенных. Почему нет особого доверия этому свидетельству? «Праздник Светов» — как святитель называет Богоявление — только установился как самостоятельный праздник. У самого Григория Богослова есть гомилия (№ 38)4 на еще неразделенные Рождество и Крещение5. Поэтому странно говорить о какой-то установившейся традиции крещения оглашенных на этот праздник. Хотя речь может идти о традиции крещения оглашенных на еще не разделенный праздник — это всего вероятнее. Именно о такой традиции говорит Ефрем Сирин в Гимнах на Богоявление6. Остальные ссылки на свидетельства, приводимые в русских литургических пособиях, являются ложными7.
Есть доказательства крещения оглашенных «второго порядка» — это «маркировка» праздничной Литургии песнопением Елицы во Христа крестистеся — признак участия в этой литургии новокрещенных оглашенных. Но это песнопение много где имеется и лишь опосредованно доказывает факт крещения. Ниже мы упомянем еще об этом вторичном доказательстве и его особенностях. Кроме того, есть еще ряд позднейших свидетельств (Никифора Каллиста, например — об этом свидетельстве см. ниже), опосредованным доказательством является практика крещения оглашенных в Богоявление несторианами в новое время8.
Любой практикующий священник неизбежно обращает внимание на похожесть чинов Великой Агиасмы на Богоявление и водоосвящения на Таинстве Крещения (это сходство основной водосвятной молитвы, первая часть которой одинакова для двух чинов, а также одинаковость некоторых прошений ектении). Из этих двух Чинов, как не парадоксально, древнейшим является Чин освящения воды в Таинстве Крещения. Проще всего ознакомиться с этапами формирования этого водоосвящения по статье о. Михаила Желтова в Православной Энциклопедии (т. 9, стр. 140—148) — здесь мы не будем переписывать приведенных фактов. Чин Богоявленского водоосвящения появился позже, и его формирование покрыто некоей тайной, поэтому есть смысл сказать об этом здесь несколько слов. Позднейшее формирование Чина подтверждается его отсутствием, например, в восточно-сирийской традиции (см. ibid.).
Очень важно для нас при рассмотрении Богоявленского водоосвящения раннее свидетельство Иоанна Златоуста в одной из своих антиохийских проповедей (387 г.): В этот праздник все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года, остается неповрежденной и свежей (ссылка по ibid.). Эти слова можно истолковать как свидетельство отсутствия Чина водоосвящения на Богоявление в IV в. Вода освящалась, судя по всему, в полночь под праздник «автоматически», без какого-то чина. Освящающим здесь является временной фактор: святое время (точнее святой день или святая полночь). Это то самое «регулярное чудо», о котором в последнее время много спорили в православном интеллектуальном пространстве применительно к схождению Благодатного огня на Пасху. Может быть, поэтому при разграничении праздников Рождества и Крещения именно Рождество было отделено от Крещения, а не наоборот. Ведь обратный порядок логичнее: событие Рождества явно важнее Крещения. Но праздник-воспоминание можно передвигать, а сакральное время пресуществления — нет9.
Слова Иоанна Златоуста имели и имеют сильный «исторический резонанс» в православии. Именно они, отражающие архаичнейшее отношение к Богоявленской Агиасме, определяют двойственное отношение к этой святыне в настоящее время. С одной стороны, освященной считается вода после Чина Агиасмы (поэтому и стоят за ней очереди, порою многочасовые). С другой стороны, освященной считается любая вода после полуночи (из под крана, из любого источника), потому что в праздник претворяется водное естество, и Господь освящает все воды — об этом многократно говорят и пишут современные проповедники (поэтому можно смело набирать воду из-под крана и не стоять в очереди). Причем «мера святости» в обоих случаях не разнится. Эти позиции противоречат друг другу: если водное естество претворяется, тогда зачем Чин Агиасмы? Попробую объяснить происхождение этого противоречия. Второй подход — подход архаичный, существовавший до появления Чина Агиасмы. О появлении Чина мы будем писать ниже. Появление Чина было обусловлено фундаментальными переменами в общецерковном сознании: формировалось само понятие святыни и корректировался процесс ее явления. Все это характеризовалось появлением письменных (а не харизматических) чинов и большей или меньшей их унификацией.
После появления Чина Агиасмы оба подхода наложились друг на друга и одновременно существовали, причем превалировал все-таки первый подход как позднейший и соответствующий современным позициям религиозного сознания. В качестве рекомендации в современное время можно рассмотреть средневековое отношение к процессу освящения воды в Богоявление, которое сохранили староверы. В случае наличия священника совершался Чин Агиасмы, и в качестве святой использовалась только вода, участвовавшая в этом Чине. В случае отсутствия священника (он был редкостью в некоторых поповских согласиях, а в беспоповстве отсутствовал всегда) вода наливалась в сосуды, ставилась перед иконами, и после полуночи использовалась как освященная10. Беспоповский Чин освящения похож: он состоит из пения тропарей Глас Господень и каждения купели или сосуда с водой (совершается иногда в полночь)11.
Причина освящения воды в полночь, вероятно, связана с церковным преданием о крещении Спасителя в полночь12. Это же предание объясняет древнейшее название праздника Богоявления — День Светов. Далее еще два литургических факта, в которых видится воспоминание предания о Свете: традиции ночных Крещений у сирийцев, в темноте (тьма актуализирует факт светового свидетельства), о том же говорит обязательное возжигание свечей на Таинстве Крещения (то же, кстати, можно сказать и о чтении на вечерне коленопреклоненных молитв в день Троицы: схождение Духа Святого было ночью, с явлением огненных языков — т.е. опять-таки света).
Далее надо бы говорить о позднейших временах и обещанном мною доказательстве, но я поддамся соблазну и не обойду вниманием благочестивые легенды, которыми обросла история праздника Богоявления. Эти легенды, увы, присутствуют в современных учебниках и пособиях по литургике13. Праздник Богоявления получил название День Светов вовсе не от крещения оглашенных. Я обойду тактичным молчанием информацию о том, что автором Чина Агиасмы был ап. Матфей14. Подобной безосновательной легендой является и приписывание авторства Чина Проклу Константинопольскому (434—446/47) и Софронию Иерусалимскому (560—638) (последнему источниками приписывается составление лишь одной молитвы). Ни Тертуллиан, ни Киприан Карфагенский не упоминают об освящении воды на Богоявление — речь идет о Таинстве Крещения. Василий Великий в 91-ом правиле также пишет о благословении воды в Таинстве Крещения, а не на Богоявление15. В Апостольских Постановлениях не содержится молитвы Чина Агиасмы — это опять-таки молитва на освящение воды в Таинстве Крещения (кн. 7, 43; кн. 8, 29).
Особое место занимает свидетельство Феодора Чтеца в «Церковной истории» (II, 48). Он пишет, что Антиохийский патриарх-монофизит Петр Гнафевс (469—489) постановил, чтобы [молитвенное] призывание над водами на [праздник] Богоявления совершалось с вечера. Совершенно справедливо мнение о. Михаила Желтова об этом свидетельстве: Этот факт может указывать как на установление Петром Гнафевсом чина богоявленского В., так и лишь на перенесение уже существовавшего чина на вечер накануне праздника16. В моем понимании, это свидетельство вполне может говорить о начале официальной практики крещения оглашенных в Агиасме, о которой теперь пришло время написать.
В IX в. появляются источники, которые говорят о том, что в Навечерие Богоявления Агиасма освящалась для крещения оглашенных. Это доказывается наличием целого комплекса прошений о готовящихся ко крещению в ектении Чина Агиасмы, а также специфических прошений о придании воде качеств, необходимых именно для Таинства Крещения. Главным образом это источники италийские, самым ранним из которых является Crypt. Γβ VII. (9-10 вв.). Далее я опубликую мирные прошения ектении Чина Агиасмы из этого источника17.
 |
Жирной рамкой выделены крещальные прошения. Отметим, что эти прошения охватывают все этапы Таинства Крещения: оглашение (прошение № 6), елеопомазание (прошение № 11), погружение (прошение № 9), возжжение свечей (прошения №№ 10 и 13) и миропомазание (прошение № 12). Бросается в глаза тот факт, что крещальных прошений больше, чем Богоявленских.
Затемнением выделены прошения, которые я называю общими (или общеспециальными — чтобы отличить их от начальных прошений мирной ектении). Эти прошения обычно присутствуют и в ектении Чина Агиасмы, и в ектении Таинства Крещения, поэтому определить их четкую принадлежность (и, соответственно, происхождение) пока не представляется возможным.
Крещальные прошения затем переходят из версии в версию в рукописях италийской редакции (Crypt. Γβ X. 10 в., Crypt. Γβ II. 11 в., Crypt. Γβ XII, 14 в., Sinait. gr. 974. 16 в. (1510 г.)), но количество их сокращается, а принадлежность забывается. Причиной этого является исчезновение практики крещения взрослых оглашенных (детей стали крестить во младенческом возрасте) — поэтому исчезает и практика крещения в День Светов в Агиасме, и крещальные прошения теряют актуальность, хотя некоторые из них остаются как гимнографические атавизмы. Некоторые из этих атавизмов присутствовали и присутствуют в славянских редакциях ектении.
Однако, говоря о крещении оглашенных в Агиасме, нельзя сказать, что эта практика была локальной италийской — она была распространена еще в некоторых местах. Я опубликую здесь ектению Чина Агиасмы из еще одного малоазийского источника: РНБ. греч. 226. 10 в. (Евхологий Порфирия Успенского)18. О происхождении этого источника спорят ученые; я бы дерзнул весьма предположительно (и малодоказательно) отнести Чин Агиасмы из этого Евхология к одной из Сирийских традиций19 (в связи с этим вспоминается свидетельство Патриарха Антиохийского Петра Гнафевса, которое является косвенным доказательством введения в Сирии в V в. крещения оглашенных в Агиасме).
 |
Здесь крещальные прошения (выделены жирной рамкой) не столь ярки, но они присутствуют. Явно к крещальным относятся прошения №№ 7 и 8 — в них используется крещальная терминология. Остальные прошения пропитаны крещальной тематикой. Источником пути спасения (σωτηριαν οδους πηγήν — прошение № 1) может быть только крещение. Только Крещение изглаживает рукописание грехов наших (прошение № 5), обновляет человеческую природу (прошение № 2).
Если учесть все вышеизложенные факты, можно сложить довольно красивую и стройную гипотезу о происхождении Чина Великой Агиасмы. Изложим ее кратко здесь. Вначале не было никакого Чина освящения на Богоявление — вода считалась освященной в силу святости праздника: претворялось водное естество и освящался весь мир. Накануне праздника крестили оглашенных, и, соответственно, перед их крещением по традиции освящали воду для крещения. Со временем эту освященную воду стали разбирать как собственно Богоявленскую. Таким образом, Чин освящения воды перед крещением оглашенных постепенно переродился в Чин Великой Агиасмы. Подобную гипотезу выдвинул И. Д. Мансветов22. Она основывается на словах Церковной истории Никифора Каллиста (История Церкви, кн. XI, с. XXVIII)23 и повторяется еще несколькими авторами24. Разница между этими двумя гипотезами (моей и не моей) в частностях: почтенные авторы не учли раннего свидетельства Иоанна Златоуста, которое говорит о Богоявленской воде вовсе не как о воде, освященной для крещения оглашенных.
Эта гипотеза способна дать ответы на некоторые вопросы. Во-первых, ею объясняется сходство чинов водоосвящения в Таинстве Крещения и в Чине Агиасмы. Во-вторых, понятно, почему освящение воды совершается накануне праздника вечером25. Оглашенных хотелось крестить в Агиасме. Но крещение в полночь по ряду причин было сочтено неудобным. Поэтому крещение совершалось во время, удобное по естественным причинам, похожее по внешним факторам на время Крещения Спасителя (т.е. темное) и максимально приближенное к полночи. Таким образом, крещение совершали вечером, а воду освящали перед этим — т.е. сразу после вечерни и вечерней Литургии сочельника. В-третьих, становится понятным необходимость второго водоосвящения в самый день праздника26. Из крещальной купели черпать воду неудобно. К тому же если брать ее до крещения, то можно большую часть воды разобрать, и тогда будет не в чем крестить. А после крещения брать воду из баптистерия, по-видимому, вовсе не считалось возможным, потому что по тогдашним представлениям вода после крещения представляла из себя некую субстанцию, не одинаковую с собственно Богоявленской водой. Можно несколько утрированно описать «механику» нового рождения в Таинстве Крещения по представлениям того времени. При погружении в Крещальную купель крещаемый избавлялся от диавола, под действием сил которого он находился до Крещения. То есть диавол как бы «тонул» в Агиасме, и, поднимаясь из купели, христианин был свободен от его власти. Вода омывала и уничтожала (как бы вбирала в себя) грехи крещаемого и ту бесовскую силу, которая обитала в нем (до Крещения человек пребывал во власти диавола — Крещение освобождало его от этой власти). Быть может, именно поэтому позднейшие византийские и древнерусские правила повелевают крестить каждого следующего крещаемого в новой воде27, а правила Древней Церкви предписывали крещение в воде проточной. Таким образом, после крещения оглашенных вода была непригодна к употреблению, т.к. «потенциал святости» ее был как бы реализован в совершенном Таинстве, и, хотя она оставалась святыней (святость не исчерпать), но уже какого-то иного качества (но не меры!). Нам не известны прецеденты использования воды после Таинства Крещения как святыни в быту. Поэтому для общего употребления требовался иной Чин Агиасмы, который и совершался в самый день праздника. Кроме того, вышеприведенная гипотеза объясняет сохранившееся в части рукописей Типикона Великой Церкви указание благословлять воду дважды в разных местах храма28 (подобное указание присутствует и в других источниках29).
Эта стройная гипотеза, наверное, как и все красивые гипотезы, не отражает истинного положения вещей, потому что существуют древнейшие редакции Чина Агиасмы, в которых вообще нет крещальных прошений30. И древнейший италийский Чин в изначальном его виде тоже не имеет этих прошений (Barb. Gr. 336). Наверное, в IX в. (а вероятнее всего — ранее) была осознана целесообразность крещения оглашенных в Великой Агиасме, и поэтому крещальная и Богоявленская ектении были объединены, как бы наложены друг на друга. В результате этого наложения и появился т.н. «италийский дубляж» — повторение одного и того же прошения о благословении Иордановом дважды (прошения №№ 3 и 1431 — этот дубляж «дожил» до нашего времени и имеется в современной русской редакции ектении Богоявленского чина водоосвящения). Чины, конечно, родственны, о чем говорит общая водосвятная молитва, но природа этого родства пока не выяснена (в обоих Чинах есть древнейшие самостоятельные, самобытные компоненты), и не следует делать поспешных выводов.
Эту версию «наложения» подтверждает ектения Таинства Крещения из древнейшего источника: Barb. Gr. 33632 (Богоявленская ектения в этом Евхологии не имеет крещальных прошений — публикацию см. ниже). В крещальной ектении Barb. Gr. 336 и Богоявленской ектении Crypt. Γβ VII. (оба источника италийские, поэтому логично их сравнивать, и вполне понятна их преемственность: VIII→IX вв.) совпадают прошения о крестящихся оглашенных: Крещ.6↔Богояв.9; Крещ.8↔Богояв.1333 (кроме того, совпадают общие прошения, прошение о струях Иордана, и в крещальной ектении присутствует Богоявленское прошение — о емлющих и причащающихся, — о чем ниже). Невозможно игнорировать совпадение второго прошения крещальной ектении РНБ. греч. 226. (10 в.; л. 80 об. — 81)34 с Богоявленским прошением № 10 Crypt. Γβ VII (О еже чадами света явитися…) — особенно если учесть, что в остальном редакции одноименных Чинов в этих рукописях принципиально несхожи. Я не произвожу здесь систематического и полного сравнения текстов обоих Чинов — это дело отдельного и серьезного исследования. Но сравнение навскидку уже демонстрирует нам, что Богоявленская ектения Crypt. Γβ VII и последующих списков италийской редакции включила в себя прошения крещальных ектений, соединив их с Богоявленскими.
Строго говоря, исходя из сходства ектений, можно предположить и обратное влияние: ектения Таинства Крещения была заимствованием из Чина Агиасмы. Против этого говорят прошения, которые могут относиться только к крещению оглашенных. Но в данном случае я говорю о заимствовании только отдельных прошений. Это прошения, которые явно относятся не к крещальной, а к Богоявленской ектении, но присутствуют в крещальной. В Barb. Gr. 336 это прошения №№ 4 и 7: О еже благословитися им как Иорданским струям; О еже быти ей на очищение душам и телом всем емлющим и причащающимся от них (могли быть заимствованы из Чина Агиасмы Barb. Gr. 336)35; а также прошения, которые я называю общими (последние, впрочем, могли быть рождены как крещальной, так и Богоявленской ектенией). Кроме того, заставляет задуматься наличие в архаичной докиприановской славянской ектении Чина Агиасмы дубляжных прошений о Святом Духе36. Эта ектения, вполне возможно, отражает несохранившиеся греческие источники Чина, которые в этом случае становятся очень похожими на ектению Таинства Крещения из Barb. Gr. 336, где также есть эти дубляжные прошения (правда, опять-таки непонятно, где первично появились эти прошения — в крещальной или Богоявленской ектении). Так что обратное заимствование также возможно и вероятно, но заимствование не полное, а только отдельных позиций. Взаимоотношения Чина Агиасмы и чина освящения воды в Таинстве Крещения требуют дальнейшего систематического изучения по древнейшим источникам — только тогда можно будет проследить особенности происхождения обоих чинов.
Сделаем здесь небольшое замечание относительно момента совершения Крещения. В Великую Субботу крещение оглашенных совершается перед Литургией (точнее — на вечерне, во время чтения паремий). Литургия Великой Субботы — первая Литургия, в которой участвуют новокрещенные, о чем говорит песнопение Елицы во Христа крестистеся на этой Литургии. Накануне Богоявления, может быть, тоже изначально было подобным образом. Но достаточно рано, уже к IX в., была осознана нелогичность происходящего. И Крещение стало совершаться позже, а освящение Агиасмы чуть пораньше. Освящалась Агиасма, а затем крестили в ней. Крещение совершалось уже после вечерни и Литургии сочельника, и Чина Агиасмы, следовавшего сразу за ними. И в этом случае первая Литургия, на которой присутствовали новокрещенные — это Литургия в самый день Богоявления. Подобная схема подтверждается «вторичными» аргументами: Елицы во Христа крестистеся отсутствует на Литургии сочельника, но присутствует в самый день праздника.
Возвращаясь к современной пастырской практике, можно было бы заметить, как красиво и миссионерски полезно было бы возрождение практики крещения оглашенных на праздник Богоявления в Великой Агиасме (с возрождением древних богослужебных текстов, сопутствующих этой практике). Это возрождение, правда, на настоящий момент представляется возможным только в деревнях, потому что в городе сочельник, и сам день Богоявления превращается для клириков и служителей городских храмов в «маленький кошмар», ввиду большого количества приходящих за Агиасмой, гигантских очередей, нецерковности основной массы испрашивающих Святую воду и прочих причин. Может быть, наступит время, когда на Руси количество священнослужителей придет в некое численное соответствие с размерами паствы, и процесс окормления будет совершаться без использования авральной и/или «конвеерной» методики, так распространенной сегодня в городах. Тогда, возможно, и будет возвращение в практику древнего и красивого богослужения, соединяющего в себе Чин Великой Агиасмы и крещение оглашенных.
[1] Подробнее с библиографией см.: [Желтов. М. С.] Послесловие к книге: Крещальная литургия / Издательство ПСТГУ. М., 2002.
[2] Благодарю свящ. Михаила Желтова, который предоставил источники и консультировал меня в процессе написания статьи. Без помощи о. Михаила эта статья не была бы написана.
[3] Доступный разбор содержания этого слова есть в книге: иером. Иларион (Алфеев). Жизнь и учение святителя Григория Богослова. М., 1998. С. 206-212.
[4] Богоявленский цикл свят. Григория состоит из трех гомилий (сослаться можно на статью иером. Илариона Алфеева в Православной Энциклопедии, т. 12, стр. 677)
[5] Впрочем, есть и другое мнение об адресации этой гомилии, которое описано в упомянутой выше статье иером. Илариона. В последние годы при упоминании о вопросе разделения Рождества и Крещения обычно ссылаются на замечательные статьи игум. Дионисия Шленова, в которых можно найти библиографию по данному вопросу: «Праздник Богоявления по описанию древних христианских авторов» и «Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века».
[6] См.: Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Nativitate (Epiphania) / Ubers. von E. Beck. Louvain, 1959 (CSCO 187. Scriptores Syri 83). P. 127. Sancti Ephraem Syri hymni et sermones, quos e codicibus Londinensibus, Parisiensibus et Oxoniensibus descriptos edidit, latinitati donavit, variis lectionibus instruxit, notis et prolegomenis illustravit. T. I. Mechliniae, 1887. Nat. 27, 19. Ссылки и комментарии даны в статье: игум. Дионисий Шленов « Празднование Рождества и Крещения…».
[7] Речь идет о книге: Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Лекции по литургике. М. 2002. Стр. 155 (эта книга восходит к учебнику Г. Шиманского — семинарским лекциям середины XX в.). С «легкой руки» упомянутых эортологических пособий XX в. информация размножена и встречается в многих десятках интернет-ресурсов. Даются ссылки на Постановления Апостольские (кн. 5, 13) и Феодорита Кирского (без адресации). В первом источнике говорится вообще о существовании праздника, а не о крещении оглашенных. Что же касается блж. Феодорита, то найти указание на крещение оглашенных в Богоявление в его трудах (переведенных на русский) мне не удалось, имеется лишь свидетельство о существовании праздника Богоявления (Письма. 55).
[8] Monitum in Hymnos S. Epraemi de Epiphania // Sancti Ephraem Syri hymni…Col. 4 (ссылка по: игум. Дионисий Шленов «Празднование Рождества и Крещения…»).
[9] Существуют еще один мотив передвижения именно праздника Рождества, а не Крещения — согласование Рождества и Благовещения.
[10] Описание можно прочитать в романе П. Мельникова-Печерского «В лесах», кн. 1, гл. 2 и далее.
[11] Точнее в два часа ночи или в ближайшее время после двух (по «старому» времени, а не по «советскому»). Чаще всего каждение купели совершается после обедницы в сам праздник Крещения. В беспоповстве больше доверия к действию «природной Благодати», а не к действиям наставника, поэтому большая часть молящихся ставит воду ночью перед иконами и затем пользуется этой водой (благодарю за консультацию Даниила Григорьева).
[12] Свидетельства об этом собраны в статье: Логинов А. Свет Крещения: Раннехристианские свидетельства // http://apokrif.fullweb.ru/study/loginov3.shtml (см. еще: Василик В. В. К вопросу о времени происхождения канона как гимнографического жанра // Церковные древности: VIII Рождественские образовательные чтения. Сборник докладов конференции (27 января 2000 г.). М., 2001. Стр. 227-238). На моей памяти В. В. Василик в середине 90-х годов выступал на конференции Свято-Тихоновского Богословского института (следов этой конференции уже не разыскать) с докладом о свете на Иордане при Крещении вместе с физиком-докладчиком — не помню его фамилии, при чем последний говорил о вспышке света «изнутри Христа» в момент Воскресения Христова, в результате которой и была «спроецирована» Туринская плащаница). См. еще Алфавитную Синтагму Матфея Властаря (букв. Т, гл. 5).
[13] Речь идет об уже упомянутых учебниках Г. Шиманского и схиархим. Иоанна (Маслова).
[14] Синодальные литургисты, авторы этого утверждения, по-видимому, вынесли уверенность в авторстве ап. Матфея из Апостольских постановлений (компиляция, составленная предположительно в Антиохии около 380 г.), где ему приписывается молитва крещального водоосвящения (кн. 7, 43).
[15] Ссылки на Тертулиана, Василия Великого и еще многих авторов IV—V вв. см. в статье о крещальном водоосвящении: Правосл. Энцикл. Т. 9, стр. 140-141. В творениях Киприана Карфагенского мне не удалось найти упоминаний о водоосвящении, ссылки на него отсутствуют в иных источниках, поэтому ссылку схиархим. Иоанна (Маслова) (Литургика, стр. 156) я считаю ложной.
[16] Правосл. Энцикл. Т. 9, стр. 142.
[17] Чин начинается тропарем (Глас Господень...), затем следует указание о пении и сразу ектения. Как и в древнейшем италийском Евхологии — Barb. Gr. 336 — мирные прошения вставлены в праздничную ектению — после праздничных прошений. Мирные прошения принимают форму прошений сугубой ектении с общей концовкой: δεομεϑά σου ἐπάκουσον καί ἐλέησον (молимтися, услыши и помилуй). Кроме того, ектения разбита на две части: сначала праздничные прошения и часть мирных (до пятого прошения), затем тайная молитва и после завершительная часть ектении (мирные прошения). Причем мирные прошения перемешаны с сугубыми и праздничными. Я взял на себя смелость выделить эти прошения.
[18] Начинается мирной ектенией (тропарей и праздничной ектении нет). Третье прошение (О еже скорбеть и спасать души наша) мы к числу специальных не отнесли и не публикуем.
[19] В Каталоге характер минускула назван сирийским(со ссылкой на Г. Ф. Церетели) — см. Гранстрем Е. Э. Каталог греческих рукописей Ленинградских хранилищ. Выпуск 1. Рукописи IV—IX веков // Византийский Временник. XVI. 1959. № 112. Стр. 243. Кроме того, распространение этой редакции и ее «симбиоз» с италийской имели место в XI—XII в., и я связываю это с Крестовыми походами, во время которых были частично захвачены сирийские земли. Подробнее см. в одной из последующих статей этого цикла.
[20] Точнее источник пути спасения. Путь спасения — понятие Древней Церкви. Восходящее к трудам Мужей апостольских (напр.: Дидахе 1,1 и далее; Клим. Римск. 1-е посл. Коринф., 36; Посл. Варнавы, гл. 1). В греческом коряво и не совсем грамотно (σωτηριαν οδους πηγήν). Я предпочел упростить, к тому же в последующих дочерних прошениях слово путь все равно выпускается.
[21] Все славянские переводчики это словосочетание — νοσημάτων ἀλεξητιριον — переводят как болезней пременение (старообр.) или недугов исцеление (новообрядч.). Правильный перевод — болезней ограждение (т.е. не лечение уже имеющейся болезни, а ограждение от приобретения болезни). Мы им и пользуемся.
[22] Мансветов пишет: Обряд освящения воды накануне Богоявления выродился из обычая крестить в ночь этого праздника оглашенных, а этот последний обычай, в свою очередь, стоит в связи с вигилиями (всенощными бдениями у первых христиан), справлявшимися накануне больших праздников. Самая молитва богоявленского водоосвящения взята из обряда крещения и есть не что иное, как позднейшая ее переработка. Поэтому древнейшие известия приурочивают обряд богоявленского водоосвящения к вечеру и ночи накануне этого праздника, а не к самому дню Богоявления. А в более раннее время этот обряд и вовсе не отделялся от крещения и, служа приготовительным к нему актом, совершался, как и большая часть таинств, в связи с литургиею во время канона Евхаристии. На это обстоятельство указывает, между прочим, одно темное известие об Иакове, епископе саругенском, у Ассемани (Bibl. orient. 1, p. 286). Здесь рассказывается, как Иаков, будучи трехлетним ребенком, в праздник Богоявления был принесен своею матерью в церковь. Дело было во время литургии, и вот во время молитвы освящения даров, ребенок вырвался из рук матери и устремился в алтарь. Здесь, поклонившись трижды пред святою трапезою, он протянул руку и зачерпнул три горсти воды. По всему видно, что речь идет о богоявленской воде, которая стояла в алтаре около престола и над которою епископ или уже совершил, или намеревался совершить invocato. В связи с этим известием весьма правдоподобно объясняется у Ассемани известие Феодора Чтеца о том, что Петр Фуллон первый ввел в обычай совершать водоосвящение богоявленское под вечер, и замечание о Петре Едесском (498 г.), что он установил совершать этот обряд в своей церкви in nocte praecedente festum epiphanioe. И в том, и в другом месте речь идет не о происхождении обряда, а о его выделении от литургии и прикреплении к вигилиям (Assem I. 286). Так установилось однократное освящение воды в навечерии Богоявления. Обычай этот держится до XI—XII века и уступает позднейшему двукратному под влиянием устава иерусалимского (Мансветов «Церковный устав (типик), его образование и судьба в греческой и русской церквах», Москва, 1885 г., стр. 156 -158). Простим почтенному автору его нелогичность: крещение оглашенных никогда не совершалось на Анафоре, поэтому и водоосвящение крещальное также никак не могло быть совершаемо в это время.
[23] Краткий пересказ сказанного историком: сперва освящали воду в оный день для оглашенных, крещаемых в сие время; но потом, когда сей класс людей прекратился, Церковь установила освящать в сие время воду в воспоминание крещения Христова.
[24] Архиеп. Вениамин (Краснопевков). Новая Скрижаль, Част. IV, гл. XVI, §1. Архиепископ Иннокентий (Борисов). О великих Господских и Богородичных праздниках. Харьков, 1847.
[25] Этому факту, кстати, Матфей Властарь дает очень красивое символическое толкование, говря о примраке как символе сокровенности, непостижимости таинства (как тут не вспомнить Дионисия Ареопагита с его Божественным сумраком?): А во все вышесказанные знаменитые праздники темно и как бы на плане (чертеже) открываются и предызображаются некоторые иные таинства, сокрытые в глубине премудрости Божией, превосходящей наше познание - так впрочем, что из такого начального откровения дано нам, сколько возможно для нас, вознестись и возвыситься к божественной любви. Но как скоро явился совершенный и полный свет на земли человекам как бы в вечеру, т.е. в конце веков: тогда, как говорят, течение законного века окончилось, а восприяло свое начало сияние Нового Завета и стало разгонять мрачные тени многобожия, которые закон долженствовал терпеть (сносить) столь долгое время. (Алфавитн. Синт. Матфея Властаря. Букв. Т, гл. 5).
[26] Существует другое объяснение второго водоосвящения в день Богоявления. Это водоосвящение связывают с водосвятием в первый день каждого месяца, которое было установлено патриархом Фотием в искоренение языческого обычая прыгать в этот день через костер (оба обычая имеют своим смыслом очищение). В описании Максима Грека этот же Патриарх в январе велел перенести это месячное водосвятие на 6-ое января (Творения. Часть III. Статья 17). Максим Грек ссылается на Вальсамона. Канонист XII в. Патриарх Феодор IV Вальсамон считал малое Водоосвящение заменой языческого обычая почитать 1-й день каждого месяца (толкование на 65-е прав. Трулльского Собора), однако, никаких сведений о Богоявленских водоосвящениях у него нет. Кроме свидетельства Максима Грека, никаких других доказательств подобного распоряжения не существует. Я думаю, что это свидетельство — собственная попытка Максима Грека объяснить непонятную ему традицию.
[27] Подобным образом совершают крещение современные старообрядцы.
[28] Ссылку см.: Правосл. Энцикл. Т. 9, стр. 142.
[29] См., напр, в Barb. Gr. 336, л. 127-133 (дается отдельная молитва, которая читается для источника у портика) (см.: Евхологий Барберини гр. 336. Издание текста, предисловие и примечания Е. Велковской и С. Паренти. Пер. с итал. С. Голованова. Омск. 2011. С. 144).
[30] См., напр., древнюю редакцию ектении Чина, которую я называю Восточной. Опубликую здесь прошения этой «объединенной и усредненной» редакции (по рукописям: Sinait. gr. 957. 9-10 вв., Sinait. gr. 958. 10 в., РГБ. греч. 27. 11 в., БАН, Дмитр. греч. 19, 13 в.): 1) Υπέρ τού αγιασθήναι τά ύδατα ταύτα, τή δυνάμει καί ενεργεία, καί επιφοιτήσει τού Αγίου Πνεύματος τού Κύριου δεηθῶμεν (О еже освятитися водам сим силою, действием и наитием Святаго Духа Господу помолимся) 2) Υπέρ τού καταπεμφθήναι αυτω ἐξ αγίων ὑψωμάτων τήν χάριν τήν ευλογίαν τού Ιορδάνου (О еже низпослатися ей от святых высот благодати, благословению Иорданову) 3)Υπέρ τού αναδειχθηναι αυτά αγιασμόν καί σωτηριαν τῶν ψυχῶν καί τῶν σώματων (О еже явитися ей освящению и спасению душ и телес) 4) Υπέρ τού γενέσθαι αυτά αποτρόπαιον καί καθαρτήριον πάσης ενεργείας, καί επιβουλής ορατών καί αοράτων εχθρών (О еже быти ей на отгнание, и очищение всякого деяния и навета видимых и невидимых враг) 5)Υπέρ τού αναδειχθηναι αυτά ϊατρεῖον καί καθαρισμόν πάσης νοσου ψυχῶν καί σώματων (О еже явитися ей лечебнице и очищению всякой болезни душ и телес) 6) Υπέρ τού γενέσθαι αυτά πασι τοῖς χριωμενοις ἕξ αυτῶν πίστει, καί μεταλαμβάνουσιν, εις καθαρισμόν μολυσμοῦ σαρκος καί πνεύματος (О еже быти ей всем помазующимся от нея верою и вкушающим (причащающимся) во очищение скверны плоти и духа). 7) Υπέρ τού γενέσθαι αυτό φυλακτήριον καί αγιασμόν οίκων, καί προς πάσαν ωφέλειαν επιτήδειον (О еже быти ей защищение и освящение домов, и на всякую пользу благопотребную) 8) Υπέρ τοῦ ἐπιφάνείναι Κύριον τόν Θεόν ἡμῶν τῷ προσώπο αυτου καί ἀνακαινείσαι, καί ευλογῆσαι, καί αγιασαι τά ύδατα ταύτα (О еже явити Господу Богу нашему Лице Свое и обновить, благословить и освятить воды сия) 9) Υπέρ τού καταφοιτήσαι ἐν αυτοῖς τήν καθαρτικήν τής υπερουσίου Τριάδος ενέργειαν (О еже снизходити на воды сия очистительному пресущественныя Троицы действу)
[31] В последующих версиях италийской редакции этот дубляж выглядит более ярким: дубляжные прошения в некоторых рукописях почти совсем одинаковы и отличаются только началом (Υπέρ τού δωρηθήναι или Υπέρ τού καταπέμψαι).
[32] Опубликуем здесь эту ектению по изданию: Евхологий Барберини гр. 336… Стр. 336 (перевод мой). 1) ‛Υπέρ τού αγιασθήναι τά υδατα ταυτα τή έπιφυτησει καί ενεργεία τού Αγίου Πνεύματος δεηθῶμεν (О еже освятитися водам сим просвещением и действием Святаго Духа, помолимся). 2) Υπέρ τού καταπέμψαι ἐπ′ αὐτά τήν χάριν τής απολυτρώσεως, τήν ευλογίαν τού Ιορδάνου, τού Κυρίου δεηθῶμεν (О еже низпослати ей Господней благодати избавления, благословению Иорданову, Господу помолимся). 3) ‛Υπέρ τού εὐλογηθηναι τά υδατα ταυτα τή έπιφυτησει τού Αγίου Πνεύματος, τού Κυρίου δεηθῶμεν (О еже благословитися водам сим наитием Святаго Духа, Господу помолимся). 4) ‛Υπέρ τού εὐλογηθηναι αυτα ὡς τά Ιορδάνια ρειθρα, τού Κυρίου δεηθῶμεν (О еже благословитися им как Иорданским струям, Господу помолимся). 5) ‛Υπέρ τού καταφοιτήσαι ἐν τοίς ύδασι τούτοις τήν καθαρτικήν τής υπερουσίου Τριάδος εὐεργεσίαν… (О еже снизходити на воды сия очистительному пресущественныя Троицы благодейству…). 6) Ὑπέρ τοῦ πᾶσαν ἐν αὐτοῖς τοῦ ψυχοκτόνου πολεμίου τήν δύναμιν βυϑισϑῆναι… (О еже погрузитися в них силе душетленного супостата…). 7) ‛Υπέρ τού γενέσθαι αυτα πρός καθαρισμόν ψυχών καί σωμάτων πασιν τοις ἁροιομένοις καί μεταλαμβάννουσιν εξ αυτου… (О еже быти ей на очищение душам и телом всем емлющим и причащающимся от них…). 8) Ὑπέρ τοῦ ἀναδειχϑῆναι τούς ἐν αὐτῷ βαπτιζομένους, ὡς τούς φωστῆρας τοῦ οὐρανοῦ, μή ἔχοντας σπῖλον ἢ ῥυτίδα (О еже явитися крестящимся в Нем как светилам небесным, не имеющим пятна или порока…).
[33] В крещальном прошении используется выражение ὡς τούς φωστῆρας τοῦ οὐρανοῦ (как светилам небесным), а в Богоявленском — ὡς τούς ἀστέρας του οὐρανου (как звездам небесным). К тому же концовка крещального прошения отсутствует в Crypt. Γβ VII. Впрочем, в древних италийских Богоявленских богослужебных источниках присутствовало прошение, точно соответствующее крещальному — это подтверждается наличием этого прошения в Чине Агиасмы рукописи Sinait. gr. 974. 16 в. (1510 г.)
[34] Я не готов пока опубликовать эту ектению полностью.
[35] Первое прошение — № 4 (Чин Агиасмы Barb. Gr. 336, прошение № 3) мы не относим к общим (оно не повторяется в последующих редакциях), но по содержанию оно вполне могло принадлежать как к Чину Агиасмы, так и к Таинству Крещения. Второе прошение (№ 7) заимствовано явно из Богоявленского источника (Чин Агиасмы Barb. Gr. 336, прошение № 5). Хотя возможен и другой вариант: вода, освящаемая для крещения оглашенных, искони предполагалась в том числе и для того, чтобы ее разбирали и пили прихожане, поэтому прошение о емлющих и причащающихсяизначально присутствовало в ектении Таинства Крещения (это предположение выглядит совсем уж натянутым). Для полного понимания опубликуем здесь ектению Чина Великой Агиасмы Barb. Gr. 336 (текст по рукописи, перевод мой). 1) ‛Υπέρ τού εὐλογηθηναι ἡμᾶς ἐν παση εὐλογηα Πνευματικη δαιομεϑά (О еже благословитися нам во всяком благословении Духовном молимся). 2) ‛Υπέρ τού εὐλογηθηναι τά υδατα ταυτα τη έπιφυτησει καί δυνάμη καί ενεργεία τού Αγίου Πνεύματος δαιομεϑά (О еже благословитися водам сим просвещением (пришествием, наитием) и силою и действием Святаго Духа, молимся). 3) ‛Υπέρ τού εὐλογηθηναι αυτα ὡς τά Ιορδάνια ριθρα δαιομεϑά (О еже благословитися им как Иорданским струям, молимся). 4) ‛Υπέρ τού καταφοιτήσαι τοίς ύδασι τούτοις τήν καθαρτικήν τής υπερουσίου Τριάδος ενέργιαν δεομεϑά σου… (О еже снизходити на воды сия очистительному пресущественныя Троицы действу, молимся). 5) ‛Υπέρ τού γενέσθαι αυτα πρός καθαρισμόν ψυχών καί σωμάτων πασιν τοις ἁροιομένοις καί μεταλαμβάννουσιν εξ αυτων δεομεϑά (О еже быти ей на очищение душам и телом всем емлющим и причащающимся от них, молимся).
[36] Опубликуем здесь эту ектению, чтобы стало понятно, о чем идет речь (по рукописи: РНБ. Соф.519. XIII в.). 1) О благословитися и освятитися воде сей пришествием и силою и действом Святаго Духа. 2) О послании воде сей чистую детель Пресущныя Троица. 3) О прити в ню Святому Духу и освятити ю. 4) О быти еи священию дару и грехом избавлению. 5) О быти еи, на исцеление душам и телом и на всяку потребу благу. 6) О быти еи воде текущии в живот вечныи. 7) О погрузитися в неи душегубней брани и силе. 8) О дарование и благодать и избавление и благословение Иерданово. 9) О послати нам Пресвятый Дух и освятити воду сию. 10) О всъкропити на ны олеи радования явления ради Святаго Духа. 11) О вселитися и ходити Господу Богу нашему в сердцих наших и помиловати нас. 12) О сподобитися нам Царства Нетеленааго явления ради Святаго Духа. 13) О явитися нам наследником Царства Небеснааго. Прошения №№ 3 и 9 — дубляжные. Они соответствуют дубляжным прошениям №№ 1 и 3 из крещальной ектении Barb. Gr. 336. В греческих Богоявленских первоисточниках подобного дубляжа не найдено.
Опубликовано: 20/01/2012