Экскурс в православную антропологию

Недуги человеческого тела суть естественные последствия повреждения естества грехом и злоупотребления телом
Свт. Игнатий (Брянчанинов)

Можно сказать, что во взгляде на человека Православие находится между двух крайностей — между Сциллой материализма, признающего только тленную плоть, и Харибдой¹ платонизма, унижающего все телесное.

Известно, что человек есть воплощенный дух. Поэтому для любого православного ученого, в том числе психолога, нет никаких сомнений в том, что душа выражает себя через тело. «Психическое всегда действует, протекает, развертывается в рамках определенных биологических (физиологических, организмических) условий, — считает один из крупнейших современных православных психологов Б. С. Братусь. — Для постоянства и «самостоятельности» логики развития психики необходимы обеспечение нужного диапазона этих условий, их устойчивость. Серьезное нарушение внутреннего равновесия изменяет характер протекания психических функций, тем самым так или иначе влияя на эти функции»².

Это означает, что для того, чтобы те или иные качества души могли полностью проявиться, необходимо наличие не просто нормально функционирующего человеческого организма, но еще и нужных связей этого организма с душой. Распространенная аналогия — инструмент и музыка. Пианино может быть плохо настроено, и мы слышим дисгармонирующие звуки. Оно может быть сломано, и мы не услышим вообще ничего. Но это вовсе не означает, что исчезла сама музыка. Просто сейчас она не может выразить себя через данный музыкальный инструмент.

Классик отечественной психологии А. Н. Леонтьев предложил следующую формулу: «Внутреннее... действует через внешнее и этим само себя изменяет»³.

Все психологические функции находят выход и выражение через материальный субстрат — органы тела. При повреждении инструмента (органа) страдает проявление соответствующих свойств души. В свою очередь, душевные (психические) функции могут повреждаться без нарушения соматических (телесных).

Следовательно, возможны телесные заболевания, влияющие на процесс выражения души вовне и собственно душевные болезни.

Как замечает И. А. Ильин, «человечество представляет из себя множество душевных (в сущности, душевно-духовных) существ, из которых каждое укрыто таинственным образом за одной, для него центральной и единственной, именно только ему одному служащей вещью, называемой «его телом». Каждый человек есть такой «душе-дух», который укрывается за своим телом от других людей и доступен им только через него... Наше тело загораживает нашу душу от других и в то же время, выражая (то намеренно, то непреднамеренно) наши душевные состояния, передает о них (или выдает их) нашим ближним»⁴. Действительно, едва взглянув на человека, мы иной раз можем довольно точно определить его внутреннее состояние.

Мы также придерживаемся схемы, уже получившей распространение в среде православных психологов: грех (страсть) — психопатология (неврозы, акцентуации и т. д.) — соматизация. Первое звено (грех — психопатология) более очевидно. Переход же в телесную патологию реализуется чаще всего в тех случаях, когда окружение человека, среда, в которой он находится, не поддерживает его патохарактерологических проявлений или же он сам старается подавить, загнать их внутрь, не зная правильного выхода из ситуации, или же не решаясь на него. Опытный психотерапевт Д. А. Авдеев указывает, что «психосоматические заболевания развиваются, помимо прочих причин, из-за «непроговоренности» внутренних конфликтов, переживаний... и грехов. Неисповеданные грехи не только губят душу, но и держат в напряжении и разрушают тело»⁵.

Выражение души через телесные органы означает также, что действительно многое в человеке можно изучить. Скажем, электромагнитная деятельность головного мозга вполне поддается количественному и качественному измерению. Известны участки коры, в наибольшей степени отвечающие за те или иные психические функции. Науке вообще чужды «агностицистские»⁶ измышления о тотальной непознаваемости человека, свойственные разве что еретикам⁷, но никак не православным христианам.

Нельзя, однако, согласиться и с грубыми материалистами, слишком легко относящимся к тайне человека. Конечно, если человек — всего лишь много потрудившаяся в свое время обезьяна, не может быть никаких затруднений в его изучении⁸. Такой легкомысленный гносеологический оптимизм встречается сегодня достаточно часто. Стоит студенту психфака раздобыть несколько тестов, как он уже спешит измерить IQ⁹ каждому встречному и сделать соответствующие выводы. Отсюда и характерные названия целых книг, например, «Психология — это просто»...

В действительности, «...биологическое составляет необходимое условие, в котором разыгрывается драма психической жизни, — пишет Б. С. Братусь. — Соматическое, психофизиологическое здоровье есть постоянство и оптимум этих условий; болезнь есть большее или меньшее их искажение. Особенно пагубными являются психические болезни. Рамки условий при неблагоприятном течении таких условий настолько суживаются, что образуют как бы сходящийся коридор, воронку. Это накладывает резкие ограничения на свободу психического развития и может создавать впечатление, что биологическое непосредственно продуцирует, производит ту или иную аномалию или дефект личности. Однако следует помнить, что сами по себе эти рамки, сколь бы узкими и ограниченными они ни были, не формируют психики, не наполняют ее содержанием и смыслом»¹⁰. Другими словами, психология — это вовсе не так уж просто. Человек — глубочайшая тайна из того, что есть на земле.

Следует иметь в виду ещё один важный момент. Православное учение о грехопадении и наследовании последствий первородного греха применительно к психологии означает, что человек, каким мы видим его сейчас, не является таковым, каковым он был задуман. Светская наука изучает человека в его падшем состоянии, принимая это за норму. О некоторых реалиях падшего человечества, в частности, о темных глубинах души, закрытых для самого человека и проявляющихся исподволь, святые отцы¹¹ писали задолго до появления «нового и сенсационного» учения З. Фрейда¹². Преп. Максим Исповедник в VI веке писал о том, что греховным человеком движут две основные силы: стремление к удовлетворению половой потребности и агрессия (по сути, это «либидо» и «мортидо» З. Фрейда). Разница в том, что святые отцы считали настоящее состояние человека следствием космической катастрофы грехопадения, Фрейд же воспринимал это как конечную данность и норму¹³. Естественно, выводы делались совершенно противоположные. Святые отцы писали о преображении и обожении человека, а в учении Фрейда места «сублимации» на самом деле нет, потому что возвышаться попросту некуда¹⁴.

Три составные части человека: дух, душа и тело отличны друг от друга по проявлениям, свойствам и функциям. Вместе с тем, они едины в бытии. Только на основе привнесенного греха ныне между ними существуют противоречия.

Противоречия этих — двух родов.

Во-первых, между составляющими человеческого естества — духом, душой и телом. «Душа человека в основном подчинилась телу и его потребностям. Неразумная плоть стала управлять разумом, а разум стал жить пожеланиями плоти. Человек из духовного сделался плотским. Таким образом, вся прежняя иерархия перевернулась в человеке... Если дух человека должен был жить Богом, душа — духом, тело — душой, то теперь дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями небожественными... Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимает страсти. И, наконец, тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть»¹⁵.

Во-вторых — внутридушевные противоречия. «Разум заоблачен, мечтателен и отвлечен, потому, что не удерживается сердцем и не правится волею; воля своенравна и бессерда от того, что не слушает разума и не смотрит на сердце; сердце неудержимо, слепо и блажно, потому что не хочет следовать указаниями разума и не отрезвляется силою воли. Но мало того, что силы сии потеряли взаимную помощь, они приняли некоторое враждебное друг против друга направление, одна отрицает другую, как бы поглощает ее и снедает», — пишет свт. Феофан Затворник¹⁶.

Мирное сосуществование человеческой души и греха невозможно. Кто-то обязательно победит в борьбе. И боевые действия не прекращаются никогда. Один наступает, другой обороняется. И если человек порой изнемогает в борьбе, то страсти неутомимы, поскольку движущие их силы¹⁷ не нуждаются ни во сне, ни в отдыхе, не знают покоя.

Сама болезнь — не зло, а лишь одно из последствий греха, результат отступления человека от Бога. Но поскольку верующему «всё содействует ко благу» (Рим. 8:28), то и болезнь, включаясь в строй его жизни, активно влияя на духовные и душевные переживания, может играть промыслительную роль.

Итак, болезнь, явление абсолютно инородное для человека до грехопадения, после изгнания из Рая становится непременным атрибутом его жизни на земле, наряду с трудом и смертью. Поэтому искусственно отделять болезнь от ее носителя — тенденция в корне неверная.

Сотворенные Богом Адам и Ева жили в Эдемском саду и, как отмечает свт. Иоанн Златоуст, «жили на земле, будто на небе, и, будучи в теле, не терпели нужд телесных: не нуждались ни в крове, ни в доме, ни в одежде, и ни в чем другом подобном»¹⁸. Добавим, что в силу своей природы люди не имели нужды ни во врачах, ни в лекарствах, ни в больницах, ни в санаториях, не принимали ни снотворного, ни обезболивающего.

Ссылаясь на преп. Макария Великого, свт. Игнатий (Брянчанинов) говорит: «До падения человека тело его было... чуждо настоящей дебелости и тяжести... Чувства его были несравненно тоньше, действие их было несравненно обширнее, вполне свободно»¹⁹.

Такая «дебелость» и «плотяность», по свидетельству святых отцов, стала преградой между человеком и духовным миром. «Однако в этом была немалая польза, ибо, по причине греховного направления своей воли, человек мог общаться только с демонами, но никак не с Ангелами и тем более с Богом. И грубая плоть, как завеса, скрывает его от непосредственного влияния духов злобы»²⁰.

Мы приводим подтверждения безмятежного и не обремененного недугами состояния человека в раю не для того, чтобы сказать еще раз очевидное и всем известное. Дело в том, что после грехопадения всё резко изменилось. Человек был облечен в «кожаные ризы» (Быт. 3:21), с одной стороны, ограничивающие возможности, дающие дебелость, с другой стороны — защищающие от воздействия «духов злобы поднебесных». Усилить степень вхождения человеческой души в мир духовных сущностей можно несколькими способами. Все они сводятся к уменьшению душевно-телесного влияния, хотя большинство из них являются «пиратскими» и попросту греховными, открывающими душу лишь влиянию темных сил²¹.

Православная аскетика учит пути восхождения к Богу. Одним из инструментов этого восхождения является «умерщвление плоти», то есть ограничение телесных проявлений для активизации духовной жизни. «Чем тучнее тело, тем немощнее душа, а чем суше тело, тем сильнее душа... Чем более иссыхает тело, тем душа делается утонченнее. Чем утонченнее душа, тем она пламеннее», — писал авва Даниил²².

Такие «обвинения» в адрес тела не редкость в устах подвижников благочестия. Однако православные христиане никогда не умаляли саму телесность. Интересны в этом смысле слова свт. Григория Богослова:

«Должен сказать вам, братья, что мы обязаны заботиться и о теле — этом родственнике нашем и сослужителе души. Хотя я винил его, как врага, за то, что терплю от него, но я же люблю его, как друга, ради Того, Кто соединил меня с ним»²³.

Как известно, тело человека материально, обладает известными свойствами и функциями, подвержено изменениям, старению, болезням, разложению после смерти. «Кожаные ризы», полученные человеком после грехопадения, стали своего рода веригами²⁴ души. «Следует подчеркнуть, что понятие «кожаные ризы» относится не только к телу, но и к душе человека. Сами по себе немощи естества не являются грехом, это «неукоризненные страсти», которые по Праведному Суду Божию служат лишь наказанием за грех. Однако в условиях грубости и тленности плоти «естественные страсти»²⁵ служат источником «неестественных», то есть греховных страстей. Так, забота о здоровье и благосостоянии тела побуждает к чревоугодию и сребролюбию, невосприятие к духовному миру неизбежно приводит к забвению о Боге, к тщеславию и т.п. Получается, что «кожаные ризы» — это не только огрубевшее тело, но и душа, подверженная страстям»²⁶.

Таким образом, православно ориентированный психолог может исходить из двух антропологических посылок. С одной стороны, это учение о человеке как об образе Божием, с другой стороны — утверждение о «ризах кожаных» (Быт. 3:21). Взятые вместе, эти принципы дают возможность правильно понять состояние человека: к чему он призван, каков его потенциал, и в каком положении он оказался после грехопадения. «Человек — это животное, получившее повеление стать богом», — сказал однажды свт. Василий Великий²⁷.

Поскольку эти «ризы» были надеты на человека после падения, то их нельзя считать неотъемлемыми составляющими. И то, что современная наука определяет как «человеческое естество», оказывается его падшим состоянием²⁸.

Согласно ёмкой формулировке св. Григория Богослова, кожаные ризы — это воля плоти²⁹. Душа человека является как бы связующим звеном между Богом и телом, «и имеет силы, объединяющие её с обоими», — учит св. Максим Исповедник³⁰.

Душа, со всеми её проявлениями и качествами, должна стать объединяющим началом. Правильно используя естественные силы души, человек призван прийти к единству самого себя, преодолеть внутреннее разделение.

Свт. Феофан Затворник говорит о пяти пластах жизни человека: жизнь телесная, душевно-телесная, душевная, духовно-душевная и духовная. «Но раз так многомерен и многосложен человек, значит, он должен научиться координировать все проявления всех своих жизней, значит надлежит человеку учиться собирать себя воедино. Человек в себе носит соборное начало. В себе, в своей душе он должен преодолевать тиранию раздробленности»³¹.

Все силы души соотносятся с определёнными чувствами, и органами для выражения этих чувств. И всё это в человеке облеклось в «кожаные ризы», стало «грубым и плотным», как писал свт. Иоанн Златоуст³².

Плотским, душевным стал человек, вместо того чтобы быть духовным. Гармоничное единство человеческого состава возможно лишь в русле подлинного замысла о человеке. Человек устремляется к Источнику жизни умом, чувствами, помыслами, всей душой. И по мере восхождения по духовной лестнице, его душевная жизнь становится более простой (но не примитивной!), при этом более наполненной и одухотворенной. Ведь Сам Бог есть Троица, пребывающая в Единстве³³.

Современная мировая медицинская мысль вновь и вновь возвращается к пониманию человека как многосоставного существа. Всё чаще звучат слова «дух», «духовность». Порой вкладывается в них смысл странный и нелепый, но тенденция обращать взор к горнему налицо.

Мы понимаем под духовностью стремление человека к высшим ценностям бытия, желание взглянуть на всё происходящее с ним с точки зрения евангельских ценностей³⁴. Духовность — это «преобладание духа»,³⁵ это стремление к Богу и степень осуществления этого стремления. Она определяет поступки и мысли человека, его поведение, образ жизни, отношение к окружающим и самому себе. Духовная работа должна активно влиять на весь строй человека. Применительно к конкретному человеку православное мировоззрение — не просто набор формулировок, а образ жизни. Став православным по названию, надо стать ещё и православным по духу³⁶. Заметим, что по-настоящему понять и усвоить основные установки православной антропологии можно, только любя человека как творение Божье.

Из книги «Любовь исцеляющая»

^[1] Сцилла и Харибда — в греческой мифологии два чудовища, жившие по обеим сторонам узкого пролива и губившие проплывавших мимо мореходов.
^[2] Братусь Б.С. Аномалии личности. М., Мысль, 1988, стр. 75.
^[3] Леонтьев. А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. Избранные психологические произведения. В 2-х тт. Т. 2. М., 1983, стр. 181.
^[4] Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. В 2-х томах. М., 1993, стр. 42.
^[5] Авдеев Д. А. Православное медико-психологическое душепопечение.
^[6] Агностицизм — философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира.
^[7] См., например, учение Варлаама Калабрийского, современника и противника свт. Григория Паламы.
^[8] Читая лекции в Тамбове, диакон Андрей Кураев по поводу этого вульгарного дарвинизма остроумно заметил: «Ну что же, каждый сам лучше знает своих предков».
^[9] IQ — коэффициент интеллекта.
^[10] Братусь Б. С. Аномалии личности, стр. 78.
^[11] Здесь и далее святыми отцами называются причисленные к лику святых авторы, чье учение принято Церковью. Приняты следующие сокращения: ап. — апостол; св. — святой; свт. — святитель; преп. — преподобный (то есть, святой-монах).
^[12] Так, свт. Василий Великий писал о глубинной сфере эмоциональной жизни человека. Незнание человеком самого себя и отсутствие ясного видения считал весьма опасным для духовной жизни, поскольку человек должен контролировать свое подсознание (проявляющееся, в частности, в снах). Подробнее см.: Bamberg J.E. Mneme-Diathesis: The Psychic Dynamism in the Ascetical Theology of St. Basil. Orientalia Christiana Periodica, 1968, t.34, p.238-244.
^[13] Потому-то и «терапия» психоаналитиков — нескончаемый бег по кругу.
^[14] Подробнее см.: Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса. М., 1994.
^[15] См.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), архим. Исайя (Белов). Догматическое богословие. Курс лекций. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997, стр. 238.
^[16] Цит. по: Авдеев. Д.А. Православное медико-психологическое душепопечение. Заметим, что деление душевных сил на три сферы: интеллектуальную, эмоционально-чувственную и волевую, принятое свт. Феофаном, признается современной психологией.
^[17] Т.е., злые духи, бесы.
^[18] Свт. Иоанн Златоуст. Избранные творения. Беседы на книгу Бытия. Т. 1. М., 1993.
^[19] Свт. Игнатий Брянчанинов. Том третий. Аскетические опыты. Слово о смерти. СПб., 1905, 1991, стр. 7.
^[20] Архим. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим. Исаия (Белов). Догматическое богословие, стр. 246.
^[21] Так, американский исследователь Джон Лилли, известный по нескольким своим книгам, проводил свои опыты именно с целью проникновения в духовный мир. Он создавал среду без внешних раздражителей. В бассейн в температурой воды около 36,6 С° погружался человек, который находился в абсолютной темноте и тишине. Минут через пятнадцать его мозг утомлялся отсутствием внешних раздражителей. Вдобавок вода «отключала» вестибулярный аппарат. Через некоторое время человек погружался в странное состояние на грани, говоря восточным языком, медитации. У большинства людей через некоторое время начинались галлюцинации: голоса, видимые объекты, вспышки света, мелькающие точки. Потом образы галлюцинации становились более прорисованными и системными. Некоторые люди посещали целые «миры» с довольное проработанными пейзажами и живущими в них объектами. Выводы, которые сделал Лилли по результатам своих исследований, совершенно однозначны и с точки зрения православного исследователя очень показательны.
Во-первых, Лили признал, что миры эти реальны. Понятно, что с этим православный исследователь может поспорить, сказав на это, что падшие духи — мастера «творить» виртуальные миры.
Во-вторых, в этих мирах возможно всё, что допустимо данным человеком. Всё, что есть в его сознании и подсознании, все те образы, которые он способен продуцировать и генерировать, всё это воплощается там в реальность. Причём, в такую реальность, которую можно назвать сверхреальностью, именно в тот подтекст, который вкладывается в понятие «виртуальная реальность».
Подобные опыты были с некоторыми изменениями повторены во многих странах, в том числе на психфаке МГУ. Результаты были схожими. Если жизнь тела приглушена, говоря словами А. Солодовникова, начинает громче говорить душа. У человека отверзаются духовые очи, и он становится ближе к духовному миру. А что может увидеть и услышать обычный человек, не святой? Конечно, с ангелами он общаться не сможет, он войдет в тот или иной контакт с падшими духами. Естественно, этот контакт более чем неприятен, ибо бесы, по выражению преп. Серафима Саровского, гнусны. Суть описанных выше опытов заключалась в том, что люди дерзали уменьшить влияние материального мира на душу и тем самым увеличить воздействие мира духовного.
Православная аскетика также призывает к уменьшению влияния плоти, но совсем с другой целью. И опыт поста, «умерщвление плоти», — ограничение себя в пище, сне, питье, — это такая же попытка ослабления воздействия физического мира на душу. Однако пост только тогда идет человеку на пользу, когда он сам стремится к духовному росту. Иначе это утончение плоти будет лишь во вред. Появятся раздражительность, капризность, вплоть до ропота на близких и на весь мир.
^[22] Цит. по: Отечник, составленный свт. Игнатием (Брянчаниновым). СПб., 1903. Репринт: М., 1993.
^[23] Цит. по: Духовные стороны христианства. Тело. При этом, как замечает известный психолог, «телесный облик — это визитная карточка личности» (Прот. Борис Ничипоров. Времена и сроки. Очерки онтологической психологии. Книга первая. М., 2002, стр. 71). «Тело призвано быть выражением личности... Оно должно быть не маской, но ликом», — говорит современный богослов (Оливье Клеман. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. Тексты и комментарии. Перевод с французского. Центр по изучению религий. Издательское предприятие «Путь». М., 1994).
^[24] Т.е. цепями.
^[25] Термин преп. Максима Исповедника, который отличает греховные страсти от «естественных страстей» — голода, жажды, усталости, которые появились в природе человека после грехопадения, но греховными не являются.
^[26] См.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), архимандрит Исаия (Белов). Догматическое богословие, стр. 244-245. «Смерть — следствие уклонения человека, но также и целебное средство, поскольку она пробуждает в человеке сознание своей конечности и делает его восприимчивым к благодати» (Оливье Клеман. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви, стр. 83).
^[27] Эти слова свт. Василия приводит свт. Григорий Богослов в своем надгробном слове. См.: Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Репринтное издание. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, стр. 633.
^[28] Подробнее см.: Неллас П. Кожаные ризы. Ч. I. Пер. с англ. Н.Б. Ларионовой. Человек. № 5-6, 2000.
^[29] Неллас П. Кожаные ризы. Ч. I. Пер. с англ. Н.Б. Ларионовой. Человек. № 5-6, 2000.
^[30] Преп. Максим Исповедник. Кн. 1. М., 1993, стр. 147.
^[31] Диакон Андрей Кураев. Библия в школьной хрестоматии. М., 1995, стр. 20.
^[32] Творения иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольского. Т. I. О девстве.
^[33] Напомним, что согласно православному учению, «Бог есть един по существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Святый Дух» (Иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. Курс лекций. Ч. I и II. М., 1997, стр. 107). Преп. Андрей в своем великом Каноне выразил это так: «Отец, Сын и Божественный Дух свидетельствуют, что Они суть несложная, нераздельная, личная раздельная Троица и соединенная естеством Единица» (Слава, Песнь 6). См.: Канон Великий. Творение святаго Андрея Критского, Иерусалимского, чтомый в первую неделю поста. Славянский текст с русским переводом. Составил и перевел Н. Кедров. М., 1915. Репринт: СПб., 1994, стр. 31.
^[34] По определению архимандрита Платона (Игумнова), «духовность — это утверждение человеческой бытийности в Боге» (Духовность. Архимандрит Платон (Игумнов). О вере и нравственности по учению Православной Церкви. Издание Московской Патриархии, 1991, стр. 335).
^[35] Конспект лекций по догматическому богословию. Свято-Троицкий Ново-Голутвин монастырь, 1993, стр. 126.
^[36] Подробнее об этом см. нашу книгу «Очерки современной церковной психологии». Издательство «Свет Православия», 2003.