Кто такой настоящий монах?

1. Поскольку мы живем в общежительном монастыре, должно, имея ко всему свободное расположение и ревностное сердце, отсекать собственную волю перед игуменом. И так, с помощью Божией, обретем простоту, и наша собственная воля умертвится совершенно.

2. Тот в действительности настоящий монах всем своим сердцем, кто трезвится и имеет истинное трезвение.

3. Монах тот, кто удалил ум свой от всего вещественого и посвятил себя Богу воздержанием, любовью, псалмопением, молитвой.

4. Пусть никто тебя, о монах, да не обольстит, говоря, что спасешься, если ты еще пленник сластолюбия и тщеславия.

5. Монах, выбрав девство и безбрачие, должен всегда быть туго препоясан и иметь светильник свой зажженным. Препоясание здесь есть воздержание, а зажженный светильник — молитва, созерцание и любовь духовная.

6. Потому говорит Спаситель: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), что только тогда узрят Его и Его сокровища, когда очистятся любовью и воздержанием.

7. И снова говорит: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда все будет у вас чисто» (Лк. 11:41), потому что не должно вас уже более занимать телесное, но цель ваша — очистить от ненависти и невоздержания ум ваш (который Господь называет сердцем).

8. После того, как по благодати Божией ты отверг вещественное и отрекся от мира, отрекись сейчас и от худых помыслов.

9. Самое великое оружие того, кто безмолвствует с терпением — воздержание, любовь, внимание и поучение в Божественных Писаниях.

10. Препятствуй, чтобы ум твой не влекся к вещественному и не пожал от этого сластолюбие и печаль.

11. В аскезе требуется стойкость и долготерпение, потому что долгими трудами изгоняется сластолюбие.

12. Если кто-то захочет избавиться от какой-нибудь вещи, делает это с легкостью, но от мыслей избавиться — нужно много потрудиться.

13. Если умом движет Божественная любовь, он непрестанно помышляет о Боге, а когда движет им себялюбие, происходит противоположное этому.

14. Монах есть ум, который отверг чувственное и даже не принимает в себя помысла о наслаждении.

15. Ум, исцеливший себя — врач, и излечивает других от того, от чего излечился сам.

16. Тот отвергает настоящие (блага — прим. ред.), кто вкусил ожидаемых, на них устремил он все свое желание.

17. Знак терпения — любовь к трудам. У таких подвижников ум ободряется, и надеется подвижник стать наследником обетований и избежать грозящих наказаний.

18. Практического делания без созерцания не бывает, как и истинного созерцания без практического делания. Делание должно быть разумно, а созерцание — действенно, чтобы в первом не было греха, а во втором — возможна добродетель.

19. Завершение практического делания — умерщвление страстей, а созерцание совершенств есть конец познания.

20. Имеющие практическое делание, когда молятся, как бы входят вратами заповедей Божиих. А те, кто имеет молитву созерцательную, как бы входят во дворы добродетелей, воспевая гимны. Первые воздают благодарения Богу за то, что избавились от уз, в то время как вторые благодарят, что захватили в плен воевавших с ними врагов.

21. Поле, которое земледелец возделал плохо, обычно не дает изобильных и чистых плодов. Так и тот, кто, подвизаясь, трудится без усердия и прилежания, не увидит чистого и изобильного плода молитв.

22. Труждающийся в практическом делании имеет как бы чувственное покрывало на сердце в час молитвы, которое невозможно снять по причине связи подвижника с чувственным. Только тому, кто имеет созерцание, не препятствует чувственное, и он может с непокрытым лицом видеть отчасти славу Божию.

23. В обители души практической, по причине трудов — вопль, рыдание и плач. А в обители созерцательной слышны ликования и славословия по причине ведения Бога.

24. У одаренных в мыслительной области души деяние предшествует созерцанию, а у простецов созерцание — деянию. И те и другие имеют одинаково благое завершение, но у тех, у которых деяние предшествует созерцанию, это скорее случается.

25. Подвижник должен ограничивать чувства, питаясь однообразно, а умом держа односложную молитву. И так, избавившись от страстей, он во время молитвы восхищается созерцанием ко Христу.

26. Монах должен непрестанно подвизаться, наблюдать за нападением диавола, и как опытный капитан проходить через волны, не уклоняясь от маршрута, руководимый благодатью. Он должен следить только за собой и приближаться к Богу, чтобы мысль его не блуждала повсюду, а ум не скитался от любопытства.

27. Кто избегает всех похотей мира, возвышается над ними и освобождается от влияния и пленения миром.

28. Если ты избрал житие с братьями по духу, отгони от дверей даже свои пожелания. Нельзя по-другому жить в мире и с Богом, и с братьями.

29. Внимательная жизнь, соединенная со смирением и достигаемая по благодати Господней, порождает созерцание, знание и мысли по Богу.

30. Рай безстрастия, внутри нас скрытый, есть образ того Рая, что примет праведников в будущем. Но окажутся вне его все те, кто не смогли войти во внутренний рай.

31. Монах, который не подвизается мужественно, но нерадив в возделывании добродетелей, по справедливости впадает в искушения, чтобы пробудился от своего безразличия. Он неизбежно подчинится тем страстям, против которых подвизался.

32. Прежде битвы с врагом ищи союзников. Прежде, чем найдут на тебя скорби, молись и увидишь, что слышит тебя Бог и помогает больше, чем ты того ожидаешь.

33. Не принимай осуждения от других на своего духовного отца, не содействуй тому, кто на него нападает, чтобы не прогневался на тебя Господь за дела твои и не истребил тебя из страны живых.

Из книги «Афонские беседы»