Страдания в творчестве преподобного Максима Грека

Многими в нашей стране почитаем преподобный Максим Грек. Из жития мы знаем, какой многострадальной была его земная жизнь. Но почему святой не пытался уйти от многих трудностей, которых вполне мог бы избежать? Автор данной статьи излагает подход преподобного к идее претерпевания страданий и подчеркивает значение этого опыта для человеческой души.

Преподобный Максим Грек

Одной из наиболее ярко выраженных идей преподобного Максима Грека является идея о спасении путем терпения страданий.

В опыте личной жизни, да и в общественном сознании страдания едва ли воспринимаются как положительный фактор. Скорее наоборот, они вызывают отторжение у всякого человека, стремящегося к приятной жизни. Страданий, как правило, пытаются избежать и уменьшить их распространение и влияние. Для преподобного Максима, которому в известной степени не удалось избежать больших притеснений и страданий, стала очевидна иная истина. Наличие страданий — великий дар Божий, роль их заключается в пробуждении души к стремлению спастись. Без них неизбежно исчезло бы всякое стремление к лучшему. И жизнь, возможно, превратилась бы в довольный хаос. Для человека чрезвычайно важно следующее: прежде чем получить освобождение от страданий, необходимо воспитать себя, и земная жизнь — лучшее время и место для совершения этого дела. Поэтому в этой жизни преподобный Максим призывает радоваться скорбям и страданиям, претерпевая их ради Господа. Стоит отметить, что практическое большинство святых отцов Церкви не только не призывают к избежанию страданий, но и утверждают, что добродетель, приобретенная без усилий, не совершенна. Такая добродетель может быть легко утрачена^[1].

Сразу же стоит обратить внимание на то, что преподобный Максим воспринимает страдание не как неизбежную реальность, и тем более не как наказание, а скорее как средство, которое дано Богом для пресечения зла и созидания силы души человека.

Возникновению этого взгляда преподобного Максима способствовали и сама судьба преподобного, и те условия, в которых протекала его жизнь. В первый период его жизни, во время обучения в Европе, на него и его морально-нравственную позицию наибольшее влияние оказал знаменитый флорентийский проповедник Савонарола. Его трагическая смерть со всей очевидностью открыла для преподобного Максима реальность конфликта христианской морали и жизни мира. Результатом этого стало формирование идеи о неизбежности страданий для достижения спасения.

Позже, уже будучи в России и прожив здесь значительное время, преподобный Максим оказался перед дилеммой — отстаивать нравственные требования христианства и неизбежно вступить в конфликт с князем Василием III и митрополитом Даниилом или обойти стороной конфликтный вопрос ради сохранения мира. Его нравственный выбор в пользу активного требования исполнения заповедей Христовых привел к испытаниям, связанным с терпением многих и тяжелых страданий. Как повествует житие преподобного Максима Грека, в определённый момент наибольшего душевного напряжения ему явился ангел и сказал: «Калагере! Сими муками избудеши вечных мук»^[2]. Возможно, именно это видение и слова ангела стали решительным этапом формирования идеи о спасительном значении влияния страданий на жизнь человека.

Стоит отметить тот факт, что исполнение заповедей, несмотря на их абсолютное совершенство, неизбежно приводит к возникновению страданий в земной жизни. Причина этого кроется вовсе не в самих заповедях, а во множестве иных факторов имеющих непосредственное отношение к самому человеку.

Во-первых, свою роль здесь играет наличие страстей души. Ее стремление удовлетворить их рождает определенные желания, неисполнение которых приводит к внутренним душевным мукам. Не меньшей мукой является ущемление или искоренение их.

Во-вторых, не стоит забывать и о том состоянии мира, в котором проходит земная жизнь. Наличие огромного числа поводов ко греху даже для человека с чистой совестью не оставляют возможность спокойной христианской жизни.

В-третьих, вражда нечистых духов, постоянная и превосходящая даже сами человеческие силы, является самой главной причиной страданий богоугодно живущих христиан.

Одним из главных оснований идеи спасительного влияния страданий на душу человека является факт Крестных страданий и смерти Господа Иисуса Христа. Преподобный Максим пишет: «Благодаря Его спасительным страданиям, Воскресению и Вознесению на небеса, излились на учеников благодать и дарования Святого Духа, а через них на все народы, так что окончательно исчезла прелесть богомерзкого идолослужения, и повсюду воссиял свет истинного богопознания»^[3].

Сам Бог для того, чтобы избавить человечество от вечного адского наследия, избрал путь Собственного воплощения и страданий. Если бы возможен был иной путь преодоления осуждения на смерть для человечества, лишенного за преступление рая, то непременно просьба Христа: «Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня (Мк. 14:36)» была бы исполнена. Причины, ради которых Сам Бог избрал средством спасения жертвенные страдания, остаются в глубине своей не подвластны человеческому пониманию. Преподобный Максим по этому поводу говорит: «Настоящая причина столь великого человеколюбия Божия, по которому Он изволил претерпеть страдания, смерть и погребение, известна только Самому Богу»^[4]. Ибо кто познал ум Господень (1 Кор. 2:16), говорит апостол Павел.

Возможно, что одним из наиболее существенных факторов необходимости путем страданий исцелить от страстей человеческую природу и смертью победить смерть является данная Богом человеку свобода. Если бы не был человек свободен, он был бы лишен богоподобного совершенства, к которому призван, так как только подобное Богу существо может воспринимать Его божественную любовь. Свобода же обрекает человека на ответственность по закону справедливости, т.е. за преступление — смерть. Таков закон, данный Богом. По словам святого апостола Павла, в озмездие за грех — смерть (Рим. 6:23). Так как самая жизнь, источником которой является Бог, может быть воспринимаема человеком только в связи с Богом, отчуждение от Него неизбежно влечет за собой смерть по причине лишения источника жизни.

Ненасытность злобы дьявола подвигла его покуситься на право обладать душой Христа, так как до Него все люди, по причине своей личной греховности, подпадали осуждению смерти. Господь Иисус Христос, будучи безгрешен, не был обладаем смертью, но добровольным преданием Себя на распятие, «душею всесвятою Своею»^[5] сошел во ад, который и сокрушил Своей Божественной силой.

Стоит акцентировать внимание на следующих аспектах.

По мнению преподобного Максима, еще одной из важных причин терпения страданий Господом стало «желание явить неизреченную любовь Божию к людям»^[6], что немаловажно в свете подражания Христу. Так как для христианина важно совершение личного подвига именно ради любви, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3:14), совершение самых различных подвигов преодоления себя, будь то физическое воздержание и аскеза или же морально-нравственный подвиг, могут не принести совершенно никакой пользы человеку, не имея достоинства с точки зрения христианских ценностей. Апостол Павел утверждает: Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13:2,3).

Кроме того, Владыка всей твари желал дать нам образ глубочайшего смирения, заключающегося в готовности в любой момент пожертвовать всем ради любви к Богу и достижения Царствия Небесного^[7]. Хотя человеку, уже приобретшему эти благодатные дары, ни смирение, ни жертвенность не приносят страдания, а, напротив, радость и душевный мир. Таким образом, через кратковременное страдание человек приобретает непреходящие благодатные свойства души.

В мысли преподобного Максима стоит отметить еще один чрезвычайно важный момент. Он говорит о стремлении Господа Своим терпением показать людям, что только посредством величайших трудов и скорбей они могут войти в обители Отца Небесного^[8]. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). В земной жизни достижение Царства Небесного не иначе совершается, как через достойное преодоление трудностей, непременно связанных с терпением страданий.

Таким образом, на данном этапе можно сделать следующее заключение. Наше спасение в значительной степени зависит от преодоления зла, которому человечество стало причастно по причине грехопадения. Борьба человека со злом неминуемо связана со страданием. Именно по этой причине земная жизнь более исполнена страданий, чем блаженства и наслаждений. Поэтому в этой жизни, говорит преподобный, обращаясь к душе, «на страдания и на подвиги назначена ты Вышним, чтобы бороться против невидимых врагов, и тебе уготованы честь или наказание, смотря по тому, будешь ли мужественно вести борьбу или терпеть поражения»^[9]. В данном свете, уход от страданий становится делом не только бессмысленным, но и пагубным для души. Оно равносильно добровольной сдаче себя на вволю врага из-за страха сражения.

Христианское осмысление страданий дает новую точку опоры для человека не только в их восприятии, но и в преодолении. Сквозь призму христианского восприятия страдания не являются бессмысленным лишением возможности жить в блаженстве, скорее приобретают статус определенного стимула, способного возбудить душу к непрестанному стремлению к совершенству .

Человеческие усилия в преодолении страданий, причиняемых в первую очередь самим состоянием смертности, — недостаточны. Главным и основным этапом этого преодоления являются крестные страдания и смерть Господа Иисуса Христа.

Преподобный Максим Грек особое внимание уделяет плодам страданий. Главный их смысл видит он во влиянии на состояние духовной крепости человека. Преподобный всегда и во всем делает главный акцент на факте уже совершенного Господом дела нашего спасения. От человека же требуется восприятие Его благодатных даров. Чем добросовестнее человек исполняет заповеди Христовы, тем полнее он усваивает дарованные Богом дары искупления. Именно поэтому главной идеей преподобного Максима в вопросе достижения спасения человеком является мысль о деятельном исполнении заповедей Христовых. «Крепко всегда держись божественных заповедей, прилежно направляя по ним свое житие. Ибо иначе спастись невозможно»^[10], — говорит преподобный.

По отношению к плодам страданий преподобный Максим традиционно первое место отводит раскрытию плодов страданий Господних. Благодаря преодолению Иисусом Христом крестных мук и смерти уничтожена преграда между Богом и человеком. И тем более возможность стать частью народа Божьего распространилась на все человечество. Более того, Своими страданиями Господь упразднил самую главную причину страданий — грех. Упразднив грех, Спаситель Крестом избавил людей от власти дьявола, дав человеку силу «смело вести брань с невидимыми врагами»^[11]. В то же время в качестве путеводной звезды спасения человеку дана надежда на то, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти (Рим. 6:9).

В отношении к самому человеку страдания рождаются не только от воздействия внешних неблагоприятных обстоятельств и лишений, но даже в большей степени в борьбе с самим собой, со своими желаниями и стремлениями.

Если взять во внимание утверждение преподобного Максима Грека: «Крепко всегда держись божественных заповедей, прилежно направляя по ним свое житие. Ибо иначе спастись невозможно»^[12], — то даже самый жизненный ориентир может стать источником страдания. Поскольку преодоление собственных желаний ради исполнения заповеди не только требует решимости и сил, но связано с терпением скорби от ущемления своеволия. Стоит отметить, что именно своеволие является наиболее существенной причиной страданий человека.

Древний мыслитель Пиррон пришел к мысли, что отрешенность от желаний избавит его от страданий, страхов, ошибок — всего, чего пытается избежать человек в жизни. Одна из главных идей буддизма — избавление от страданий путем растворения в нирване — также направлена на избежание страданий. Люди вообще при столкновении со страданиями склонны искать избавления от них, для чего изобрели множество различных способов. Христианское понимание страданий направляет мысль к иному восприятию этого явления. Страдания не воспринимаются как зло по причине результатов их воздействия. Множество христианских мучеников с радостью принимали не только страдания, но и саму смерть ради Христа. Страдания и мученичество стали средством достижения вечных благ. Даже если разделить мученичество за Христа и повседневные скорби и неудачи, то все равно терпение в преодолении повседневных искушений ради исполнения заповеди Христовой может быть приравнено к вольному мученичеству, хоть и совершаемому в иной мере.

Вернемся к тому, что говорит преподобный Максим Грек в контексте христианского, православного понимания этого вопроса: «...на страдания и на подвиги назначена ты Вышним, чтобы бороться против невидимых врагов»^[13]. Вовсе не стоит считать, что преподобный придает страданиям положительную окраску или возводит их в ранг аксиологически ценного явления, скорее видит в них стимул, возбуждающий душу на подвиг. Скорби и злоключения должны радовать и веселить душу, поскольку они приближают её к богоуподоблению во Христе, утверждает преподобный.

Стоит рассмотреть данный вопрос с другой стороны. Какую роль и какой результат приносят человеку наслаждения? Наслаждение в жизни человека имеет очень глубокий смысл. Радость и блаженство этой жизни является тенью будущих благ. Разве нельзя признать наслаждением чувство пасхальной радости или заслуженного отдыха после долгих трудов. Даже самый труд, занятие любимым творческим делом приносит немало наслаждений исполнившему свой замысел человеку. Но все же Спаситель говорит: Горе вам, радующиеся ныне , — в то же время называя блаженными плачущих, алчущих, изгнанных и проч.

По мысли преподобного Максима тот, кто ради наслаждений побеждается силой страстей, тот не «одушевленный образ Небесного владыки, а только человекообразное подобие бессловесного естества»^[14]. Т.е. из-за невоздержанности в наслаждениях земной жизни человек теряет свое достоинство, а вместе с тем и теряет наследие будущих благ.

Таким образом, перед нами ясно возникает картина причин страданий человека. Подчиняясь общему закону духовной жизни, между временными и вечными ценностями непременно возникает конфликт приоритета. Временные земные блага лишь отчасти и на мгновения утоляют страдания и дают наслаждение и радость душе. Эта временная радость приносит немалую пользу человеку, поддерживая его во всех трудностях жизни. Именно благодаря наличию временных благ мы избегаем тяжелых последствий отчаяния и уныния. В то же время наслаждение земными благами вопреки божественным заповедям или в чрезмерном пресыщении, или расчёт на них как на самую суть жизни непременно приносят страдания и опустошение.

Вечных божественных благ необходимо достигать путем долгих и прискорбных усилий самоотречения и подвига. И достичь их возможно лишь пройдя узкие врата Небесного Царства.

Страдание во всех своих проявлениях выступает как баланс равновесия между духовной и физической стороной жизни. Рождаемые пороками, они явно указывают человеку на факт нарушения гармонии души. Всякий раз страдания земной жизни обличают либо тот, либо иной недостаток человека. Даже страдания, причиняемые действием «неукоризненых страстей», и те возбуждают в человеке стремление к достижению лучшего.

bogoslov.ru

^[1] См: прп. Антоний Великий. О жизни во Христе. Добротолюбие.
^[2] Синицина Н. В. Сказания о преподобном Максиме Греке. М., 2006. С. 95.
^[3] Максим Грек, прп. Сочинения. Ч. I. Казань 1862. С. 166. Ср.: Ч. III. С. 124.
^[4] Там же. С. 45.
^[5] Максим Грек, прп. Сочинения. Ч. I. С. 60.
^[6] Там же. С. 71.
^[7] Цит по: Шарапов В., иер. Богословские воззрения преподобного Максима Грека. Спб., 2007. С.71.
^[8] Максим Грек, прп. Сочинения. Ч. I. Казань 1862. С. 46-47.
^[9] Там же. С. 5.
^[10] Там же. С. 14.
^[11] Там же. С. 67.
^[12] Там же. С. 14.
^[13] Там же. С. 5.
^[14] Там же. С. 100.