Путь христианского подвижничества

Жизнь христианина всегда рассматривается как путь, потому что требует движения к высокой небесной цели. Движение к цели сопряжено со многими препятствиями, и поэтому христианин должен быть предельно собранным и рассудительным. В целом путь христианского подвижничества, движение к цели обучают духовной деятельности, законам благодати и помогают определять характер сатанинских действий.

Сила благодати

По учению преподобного Макария Великого, благодать — это премудрая сила Духа Божия, которая разнообразием действий подготавливает человека к принятию духовных дарований. По отношению к человеку благодать многоразлично устраивает его спасение, и человек становится способным «вступить с Господом в небесный чертог царствия и улучить вечное спасение» (4, 7).

Святые мысли Преподобного — это бесценное духовное сокровище опытного познания благодатных действий. По учению святого отца, действия благодати на человеческий род различны. Это различие отец Церкви представил действиями благодати в Ветхом и Новом Заветах. Не нарушая основного закона — любви, преподобный выделяет различие «силы» и «действенности» благодати в эти разные библейские периоды.

Характеризуя действия благодати в Ветхом Завете, авва Макарий пишет: «В подзаконной сени Божия сила непрестанно пребывала в праведниках, творя явные чудеса, и внутрь их обитала Божия благодать. Действовал также Дух и в пророках, и в душах их служил к тому, чтобы пророчествовать и вешать, и когда была потребности изрекать миру дела великие» (50, 3). В отличие от «сени законной», в Новом Завете, заметим, Дух Святой не действует в отдельных личностях, а «изливается» (на весь мир. — Авт.), потому что «на кресте, и по Христовом пришествии совершилось излияние Духа и упоение Духом» (50, 4). Эта новозаветная действенность благодати подчеркивает, что история человечества претерпела «разрыв» Искупительной Жертвой и. следовательно, в отношения Бога с человеком привнесла изменение: «Мрежа благодати распростирается на всех и для всех ищет упокоения» (15, 50).

Всеобщность благодатного покрова является отличительной чертой новозаветного периода в истории. Опытно усвоив в подвиге веры и благочестия эту истину. Преподобный объясняет новый порядок отношений: «Господь домостроительствует с тем, чтобы не оставить не засвидетельствованными Свою Божественную благодать и призвание Свое... и чтобы обнаружилось свободное произволение человека» (15, 27). Авва Макарий выделяет две характерные особенности новозаветных отношений Бога с человеком. Во-первых, всеобщность благодатного покрова свидетельствует о равноценном отношении и любви ко всему роду человеческому, а во-вторых, «домостроительством» призвания к Богу испытывается свободная воля и свободный выбор человека.

Установив общий характер новозаветного периода. Преподобный продолжает излагать свой духовный опыт описанием частных действий благодати. В этих описаниях заслуживают внимания определения благодати, которыми Преподобный засвидетельствовал свой богатый духовный, опыт. Например: «сладость Божия» (19, 7), «небесная закваска» (8, 2; 24, 3), «сила и упокоение свыше» (25, 14), «духовное радование» (29, 1), «небесная соль» (1, 5; 15, 50), «одеяние царства неизреченного света» (2, 5), «небесный дар» (4, 8), «божественныи светильник» (11, 3), «небесныи человек» (12,18), «небесный огнь» (14, 7; 40, 7), «действенная сила Духа» (15, 18), «призвание Божие» (15, 27), «невидимое богатство» (18, 1), «небесная душа» (32, 6), «небесное и божеское естество» (20, 7).

Определяя благодать так ярко и разнообразно, святой отец старается дать полное теоретическое знание об этой важной стороне духовной жизни. В этих определениях также наблюдается сотериологическая основа. Характер благодатных действий указывает на царственное положение человека и раскрывает его высокое достоинство как образа и подобия Божия (15, 21). Поэтому все действия благодати, по учению аввы Макария, многообразно направлены на душу, «чтобы ее совершенною, неукоризненную и чистою представить Небесному Отцу» (18, 9).

Постепенно раскрывая эту истину, Преподобный описывает начальные действия, которыми благодать «непрестанно сопребывает, укореняется и действует как закваска в человеке с юного возраста» (8, 2). Этот возраст авва Макарий выделяет потому, что простота и незлобие юности наиболее согласны с благодатью. Пока воля не вступила на путь греха, благодать «сопребывает в человеке, делается чем-то как бы естественным и неотделимым, как бы единою с ним сущностью» (8, 2). Эти начальные действия, сообщая душе радость, мир, любовь, истину (7, 3), становятся неизгладимыми и простираются на всю жизнь. Человеку, пребывающему на заре своей жизни, подается призывающая благодать, то есть необходимый залог Духа, с помощью которого он получает возможность стать «причастником Божественного естества» (49, 3 ). Вообще, по учению преподобного Макария Египетского, отношения благодати с человеком сосредоточены вокруг его воли. Из этого вытекает многообразие спасительных действий, потому что воля «приводится в колебание ... всякого рода удовольствиями» (5, 2), и поэтому благодать «различно видоизменяет свои действия к его пользе» (8, 2). Этими действиями благодать выводит человека на путь подвижничества.

В «Духовных беседах» содержится богатый духовный материал о действенности и силе благодати в подвизающихся, Действия благодати направлены на духовное возрастание христиан. Все духовные уровни и состояния подвержены благодатной «переработке». Начальные, преуспевающие и совершенные христиане по-разному переживают действия силы Божией и в меру своей внутренней чистоты по-разному усваивают благодатную причастность.

Спасение души совершается следующими действиями благодати.

На душу новоначальных в христианском подвижничестве благодать действует «благоустрояюще». Их внутреннее состояние, по слову аввы Макария, — «омраченный дом», и поэтому нуждается в «божественном светильнике» (11, 3). Происходит постепенное и таинственное возрождение человека через духовное образование ума. Благодать «влагает в душу сокровенные небесные помыслы и втайне упокоевает» (32, 10).

Если христианин отвечает взаимностью и «захочет приневоливать и нудить себя ко всякому упражнению в добродетели» (19, 7), тогда сознательно становится подвизающимся. Тогда, по слову святого Макария Великого, благодать «упражняет его во бранях», а во внутреннем состоянии «появляются как бы два лица, свет и тьма, упокоение и скорбь» (26, 15). Внутренняя духовная перемена объясняется действиями благодати, которая «по особенному смотрению удаляется от нас, чтобы мы усиленнее искали ее» (27, 12). Законами благодати испытывается свободная воля человека, «к чему она склонна и с чем согласна» (26, 5), чтобы «видеть, точно ли верным и истинным почитают Бога» (29, 2). При разном проявлении воли человека благодать изменяет свои действия. Если воля засвидетельствовала свою духовную опытность и душа «после великого терпения и великодушия, после искушений и испытаний» осталась верной, тогда «действие Божией благодати открывается в человеке, и он принимает дарования Духа Святого» (9, 7). В случае отступления грех изменяет характер отношений. Благодать оставляет человека, но, при этом, «Сила Божия не попускает тьме войти в душу и поглотить ее» (47, 9).

Для преодоления греховных препятствий христианин имеет возможность получить благодатную помощь (4, 4). По учению Преподобного, необходимы следующие средства: «молитва с верою и со всяким до конца терпением» (29, 3), а также подвиг «с великим терпением в продолжении времени и целых лет» (9, 1). Указанные средства позволяют определить направление воли, веру и надежду подвижника. Если христианин оказался «доблестным», благодатная помощь содействует, научая «истинной, неразвлекаемой, нерассеянной молитве» (31, 2), а также подкрепляется в терпении (11, 14). Душа, возвращая себе благодать, приобретает «благоискусное произволение, всегда пребывая в единении с благодатию» (24, 6). Подвижничество, находясь «под обучением благодати» (32, 10), располагает человека к принятию «необычайного для нас — небесного дара Духа» (4, 8). Тогда благодать выполняет спасительную необходимость — «войти в состав и в единение с естеством нашим» (4, 7), чтобы «восстановить нас в первоначальную чистоту» (4, 8). Преподобный также указывает средства, которыми христианин приумножает благодать — «великое смиренномудрие и сердечное сокрушение» (41, 3). Приумножаясь в человеке, благодать обессиливает порок, который «отчасти остается в душе, но не вредит и не имеет никакой силы» (18, 3). Облагодатствованные христиане просвещаются Христовым светом, потому что «снято с них покрывало тьмы» (14, 2). Точнее, благодать «таинственно обновляет» (16, 7) их, «пуская корни до глубочайших составов и помышлений души, пока вся не будет объята небесной благодатью, царствующей в этом сосуде» (41, 2). Все эти освящающие действия благодати «расширяют и возвышают человека до беспредельного и безмерного возрастания, пока не возрастят в собственный свой возраст» (46, 17), потому что «Бог благоволил быть человеку причастником Божественного естества» (49, 3), «знать тайны и премудрость Божию» (17, 10) и "без труда совершать всякую правду и все заповеди Господни чисто, совершенно и неукоризненно«(18, 3). Эти совершенные духовные плоды возможны для человека только тогда, когда «душа при общении с Духом Святым делается с ним единым духом» (16, 2) и он сам «делается обоженным» (26, 2).

Таким образом, прикровенный характер действий благодати в Ветхом Завете раскрылся до совершенной полноты в отношениях Бога с человеком в Новом Завете. По учению аввы Макария. в новозаветный период благодать непрестанно и таинственно располагается к человеку, ищет его спасительной новозаветной деятельности. «Поддерживая и руководствуя душу в чувстве» (47, 11) разнообразием действий, благодать постепенно освобождает душу от греха. Этой постепенностью «человек мира» становится христианином, а христианин — подвижником и совершенным христианином.

Деятельность христианина

Жизнь христиан должна быть направлена на то, чтобы «соделаться мужественными и готовыми идти вслед Христа» (17, 4). Этот новозаветный образ жизни, по учению преподобного Макария Египетского, предполагает наличие подвига, потому что «человек удобно вмещает и приемлет в себя лукавое» (11, 11) и потому испытывает трудности при исполнении Евангельской обязанности. Деятельность христианина, основанная на подвижничестве, является основной темой аскетического богословия преподобного Макария. Глубоко проникая в тайну личности, святой отец выявляет две противоборствующие силы в естестве человека, которые определяют необходимость христианского подвига в его жизни. Положительная сила — это внутреннее желание «быть чистым, неукоризненным, неоскверненным, не иметь в себе порока, всегда пребывать с Богом» (2, 3), отрицательная — состояние противоестественной поврежденности «недугом неведения, порока, неверия, небоязненности и прочих греховных страстей» (4, 26). Указанные факторы вызывают «борение, равновесие, склонение и перевес то любви к Богу, то любви к миру» (5, 8), наполняя жизнь подвигами. Описание необходимых подвигов сопряжено с описанием органов познания — сердца, воли, рассудка, ума, совести, непосредственно принимающих участие в духовном возрождении человека. Такая форма изложения — во-первых, внешнего поведения, а во-вторых, описание функций органов познания духовного бытия — является объективной и способствует спасительной деятельности христианина.

По учению преподобного Макария Египетского, для достижения совершенства душа христианина должна «отвращаться от лукавых кружении» (4, 4) и «мирского вожделения» (4, 5), «совершенно удаляться от всякого лукавства и худого предубеждения» (4, 24), «бороться с прежними своими нравами и навыками» (32, 9), «со всяким тщанием и смиренномудрием приступать к христианскому подвигу» (34, 3), «непрестанно скорбеть, плакать, болезновать» (1, 10), «охраняться любознательностью, смышленностью и рассудительностыо своей воли» (4, 4), «иметь Господа в уме» (3, 3), «принуждать себя на всякое доброе дело» (19, 1), «надлежащим образом хранить совершенное целомудрие и любовь ко Христу» (15, 2), «пребывать во всякой кротости и мудрости» (6, 2), «избрать доброе по свободному произволению» (27, 21). Душа «стремительно и тщательно, неослабно и неутомимо должна искать дара Божия» (29, 3), «всецело предаться Господу» (18, 11). Этими и другими описаниями подвижнических стремлений к Богу авва Макарий свидетельствует, что деятельность христианина должна быть направлена против собственных страстей), мира и злой силы. Указанные противники лукаво и безжалостно препятствуют спасению человека, от чего путь Христианского подвижничества «тесный и узкий» (12, 5).

По учению Преподобного, наиболее трудно преодолимые препятствия на пути духовного возрождения — злая сила и греховное естество. Особенно важно проследить взаимосвязь этих главнейших препятствующих сил и определить «оружие» для борьбы с ними. Авва Макарий считает главным органом духовно-душевной природы человека сердце. «Сердце владычественно и царственно в целом телесном сочленении» (15, 18), «душа связана и соединена с сердцем» (15, 33), «сердце имеет много естественных помыслов, которые тесно с ним связаны» (15, 32), «сердце есть какая-то беспредельная глубина» (15, 30)>, «сердце есть бездна» (17, 15). Поскольку этот центральный орган является «глубиной» и «бездной», следовательно, он может способствовать самым высоким духовным переживанием человека, а также вмещать познание высочайших таин Божиих. Вместе с тем его «глубина» в такой же мере может служить и гибельному, сатанинскому стяжанию, может становиться «престолом сатаны» (15, 33) и «бездной» греха, который, «вошедши в душу, стал ее членом... и струится в сердце множеством нечистых помыслов» (15, 33) через естественные помыслы сердца, «свободно и со властию» (15, 12) оскверняет человека. Поэтому состояние души — это всегда прямое указание на состояние сердца.

Сатанинская сила, занимая «владычественную и царственную в телесном сочленении» сердечную область, также влияет грехом на ум и плоть человека. Преподобный так описывает это влияние: «Лукавые духи, сатана и демоны удерживают ум и запинают душу... и не дозволяют правильно молиться и приближаться к Богу» (27, 19), а также грех, став «членом души, прилепился даже к телесному человеку» (15, 33). Данная характеристика говорит о том, что от состояния сердца зависит жизнедеятельность человека. В «Духовных беседах» святой Макарий Великий, с высоты своего духовного ведения, ярко иллюстрирует тесную связь злой силы с греховным естеством и силу влияния греха на духовно не возрожденных людей: «Князь лукавства, будучи некоей мысленной тьмой греха и смерти, каким-то сокровенным и жестоким ветром обуревает и кружит весь на земле человеческий род, непостоянными помыслами и мирскими пожеланиями уловляя человеческие сердца, тьмою неведения, ослепления и забвения наполняет всякую душу, не рожденную свыше и мыслью и умом не преселившуюся в иной век» (5, 3).

Христианин в процессе духовного возрождения и совершенствования обязан преодолевать эти препятствия. Но, по учению аввы Макария, принадлежащие христианам «и слава, и красота, и небесное неизглаголанное богатство приобретаются трудом, потами, испытаниями, многими подвигами, но не иначе как при Божией благодати» (5, 5). При этом предпринимаемые подвиги указывают, во-первых, на внутреннее желание «быть чистым, неукоризненным, неоскверненным» и на любовь к Богу, а во-вторых, на «предначинание в природе человека», то есть на состояние свободной воли, потому что «совершение дела Духом зависит от воли человека», «ее-то и взыскует Бог» (4, 4). Далее, раскрывая внутреннюю взаимосвязь органов познания духовного бытия, преподобный Макарий Египетский определяет направляющую часть воли — рассудок, которым «душа отвращается от всякого мирского пожелания, а за это получает от Господа помощь к действительному своему охранению». Такая спасительная деятельность христианина предполагает, по законам духовной жизни, переход во внутреннее подвижничество, то есть сосредоточенность на мысленной брани. Святой отец по этому поводу пишет следующее: «Кто сколько ограждает себя по внешнему человеку (рассудительностью воли. — Авт.), столько же он должен бороться и вести брань с помыслами» (3, 3). Борьба со своим плотским умом и помыслами, по преподобному Макарию, возможна: «Утверждаем, что ум есть борец, и имеет равномощную силу препираться с грехом и противиться помыслам» (3, 5), а также «...может препобеждать порочные стремления и гнусные пожелания» (15, 21); необходима, потому что «на уме легли неудобоносимые горы, и примешавшиеся порочные помыслы стали как бы собственностью человека» (35, 23), а «Господь стоит и рассматривает твой ум, помышления и движения мыслей» (31, 3). Мысленная брань, вместе с тем, определяет степень духовной зрелости христианина, так как «все благоугождение и служение зависит от помышлений» (31, 3), и «каждый должен произвести борьбу в помыслах, чтобы в сердце его воссиял Христос» (42, 3).

Действия ума и его противоборство греховным внушениям тесно связываются с совестью, которая, по учению Макария Великого, называется «обличающей) (15, 31) , потому что „не дает своего согласия на помыслы, повинующиеся греху, но.., всегда обличая, свидетельствует, что будет говорить пред линем Божиим в день суда“ (15, 32).

Наличие таких сил души, их внутренняя организация и спасительная направленность отличают христианина от всех людей в мире „обновлением ума, умирением помыслов, любовью и небесною приверженностью ко Господу“, а по учению преподобного Макария Египетского, христианин с таким духовно возрожденным состоянием души есть „новая тварь“ (5, 5).Таким образом, деятельность христианина, направленная на духовно-нравственное совершенствование во Христе, должна представлять полноту, то есть духовную жизнь, состоящую из внешнего подвижничества и внутреннего делания. Отсутствие внутреннего возрастания и делания Христова» лишает христианина «небесной пищи», потому что подвизающийся «одним наружным видом и телесными преуспеяниями внешнего человека», умом и сердцем «увлекается к миру и земным привязанностям» (31, 6). По учению преподобного Макария. человек получил от Бога необходимые для борьбы естественные «оружия», чтобы преодолевать грех, «предусматривать козни сопротивной силы» (7, 8) и побеждать зло. а также, постепенно и непрестанно удаляясь от мира, приближаться к Богу. Указанная полнота в деятельности христианина, по учению святого отца, способствует стяжанию благодатной помощи. С помощью которой на пути христианского подвижничества «искореняется грех» (3, 4) и достигается состояние совершенства.

Действия злой силы

По учению аввы Макария, на пути христианского подвижничества злая сила лукаво, изворотливо и разнообразно препятствует душе приближаться к Богу (27, 19). Преподобный опытно разбирает эти действия, указывая при этом на их общий и частный характер.

По учению святого отца, со времени Адамова преступления злая сила получила «власть и свободу» изнутри действовать в человеке (15, 12). Адам первоначально «внешним слухом» (11, 5) принял лукавое собеседование, которое через «высокоумие и надменность» (27, 5) «проникло в сердце..., объяло все его существо» (11, 15) «тьмою горькою и лукавою, потому что воцарился над ним князь тьмы» (30, 7). Порабощение прародителей лукавством сатаны, по учению Преподобного, также подчиняет греху весь человеческий род, называя его «родом Адама» (5, 2). Действия злой силы на человеческий род исполнены власти, потому что в целом сердца людей уловляются «мирскими пожеланиями», «земными и мирскими связями» и «земными делами». Поэтому «князь злобы один в состоянии сеять всех непостоянными, вещественными, суетными, мятежными помыслами» и наполнять души «тьмою неведения, ослепления и забвения» (5, 3).

Такая общая характеристика духовной мертвости человеческого рода раскрывается в деталях, когда преподобный Макарий подробно изъясняет частные действия злой силы на душу отдельного человека. Действия злой силы против отдельного человека направлены на совершенное истребление образа Божия в человеке, потому что «его это дело, и такова его воля» (26, 3). Эта пагубная цель приводится в исполнение с помощью греха — «...умной и мысленной силы сатаны» (24, 3). Грех, через прародительское преслушание получив вход в сердце (15, 2) и примешавшись к душе (2, 2), «облек человека в человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию закону — в самый грех», чтобы он «видел, слышал лукаво, ноги поспешали на злодеяния, руки делали беззакония и сердце замышляло лукавое» (2, 2). Это состояние души авва Макарий называет «темною завесою» (17, 3), которой враг «опутывает, окапывает, остеняет и оковами тьмы связывает душу» (21, 2). Уточняя области естества, занятые «змием греха» (15, 26), который «живет и действует в сердце» (16, 6), «под самим умом, во глубине помыслов» (17, 15) и в теле (6, 5), Преподобный раскрывает внутренние процессы, или «движения», греха. Внутренним развитием зла человек «увлекается в явные грехи и доводит их до совершения самим делом» (15, 46).

По учению преподобного Макария, внутрисердечная жизнь частично находится в ведении сатаны, обладая «несколькими ветвями помыслов и намерений» (26, 9). Имея власть «разглагольствовать в сердце», а также имея «много помыслов и предначинании» (40, 5), грех «ежечасно порождает новые помыслы против души» (40, 5), «как отверстие источника всегда источает из себя струю» (15, 46). По мысли святого отца, помыслы греха обнаруживают себя, во-первых, «чаще всего как бы под видом добрых помыслов, что этим можно благоугодитъ Богу... вовлекая душу в предприятия тонкие и благовидные» (26, 12); во-вторых, целенаправленно «производят всякую злую похоть» (38, 4). Из сердечной области «сатанинские силы проходят в ум и в помыслы» (11, 11) и коварно «стараются утаиться и скрыться в мысли человека» (15, 19). Не претерпевая противных действий со стороны человека, «сатана берет силу над помыслами и вводит их в заботу о вещественном и земном» (11, 7). Но в этом внутреннем процессе «дух лукавства, этот разумный двигатель» (42, 3), по мысли аввы. «может побуждать, а не принуждать» (27, 10) человека. Грех, услаждая душу тварным, «соблазняет и убеждает ее» (15, 26) принять предлагаемое.

Преподобный Макарий, описывая действия злой силы на данном этапе духовной брани, указывает возможные последствия в «тактике» сатаны при разном поведении человека. Если человек принимает греховные внушения, или «первенцев» (47, 12), по мысли Преподобного, тогда «внутренний порок, постепенно разливаясь с приумножением (т.е. углубляя и развивая греховную мысль. — Авт.)» (15, 46), «воспламеняет сердце, пробегая по всем членам» (35, 48), и омрачает человека (15, 19). Это значит, что зло «действуя в нас со всей силой ощутительностью» (16, 1), «в ничто обращает и опустошает ум, рассевая помыслы в этом веке» (15, 45). Овладев умом, «грех берет человека в свое подданство», «в каждом с младенчества возрастает, воспитывается, учит худому» (41, 1) и «побуждает к непотребству и к тысячам злых дел» (15, 4).

Если человек «противостоит умом и ведет внутреннюю брань, борется с пороком и не слушается его, не соуслаждается им в помыслах» (15, 26), в таком случае злой дух, «заключив, что душа совершенно избегает его владычества, устремляется с большой наглостью... преследуя скорбями. искушениями и невидимыми бранями» (47, 12). По учению преподобного Макария, более всего «лукавые духи не хотят», чтобы христианин «возрастал» и становился «совершенным мужем», потому что преуспевающий подвижник «начнет вникать в свои домашние дела и домогаться господства» (43, 3). Поэтому «сатана, у которого... много ухищрений» (27, 19), старается удержать душу, укрепляя страсти ложным учением (44, 2). Для этого он направляет свои действия против истины, «стараясь затмить и возмутить ее заблуждением» (17, 13). Например, авва Макарий опытно указывает на лукавые помыслы, которыми христианин сдерживается oт подвигов; так, «устремление к Богу кажется трудным по суровости подвигов добродетели» (4, 17), а также представляется «неудобоисполнимым и невозможным — обратиться от множества предвозобладавших над нами грехов (а такая мысль есть внушение злобы и служит препятствием к: нашему спасению)» (4, 25). Таким образом, путь христианского подвижничества — это постепенное духовное возрастание человека. На этом пути к христианскому совершенству, с помощью Божией благодати, человек опытно определяет причины греха и его развитие. Испытывая действия греха, христианин становится противником самому себе, потому что естество оказывает сильнейшее противодействие спасению души. Приобретая эту опытность, становится искусным подвижником, вместе с тем различая меру и степени в добродетелях. Освящаясь душой, умом, сердцем и направляя волю единственно на стяжание Духа Божия, христианин приобретает состояние совершенства, то есть «единую любовь к единому Богу» (5, 7)