Спасение в миру

Сегодня я хотел бы сказать несколько слов о спасении в миру: не о спасении «от мира», но о том, как, живя в миру, пользоваться тем, что предлагает мир, для духовной пользы. Мне бы хотелось вместе с вами подумать о том, как мы можем и как должны воспринимать окружающий нас мир.

Начну с цитаты из анонимного раннехристианского текста, который называется «Послание к Диогнету» и датируется предположительно II веком:

Христиане не отличаются от прочих людей ни страною, ни языком, ни житейскими обычаями. Они не населяют где-либо особенных городов, не употребляют какого-либо необыкновенного языка и ведут жизнь, ничем не отличную от других. Только их учение не есть плод мыслей и изобретения людей, ищущих новизны, они не привержены какому-либо учению человеческому, как другие, но, обитая в эллинских и варварских городах, где кому досталось, и следуя обычаям тех жителей в одежде, в пище и во всем прочем, они представляют удивительный и поистине невероятный образ жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы. Имеют участие во всем как граждане, и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество, и всякое отечество — чужая страна... Одним словом, что в теле душа, то в мире христиане. Они любят всех и всеми бывают преследуемы. Их не знают, но осуждают. Они всего лишены, но всем изобилуют. Их бесчестят, но они тем прославляются. Клевещут на них, но они оказываются праведны. Злословят, а они благословляют. Их оскорбляют, а они воздают почтением. Они делают добро, но их наказывают, как злодеев. Будучи наказываемы, радуются, как будто бы им давали жизнь.

Итак, «что в теле душа, то в мире христиане». Каждый из нас, христиан, помещен Богом в определенный исторический и локальный контекст. Мы живем в конкретном городе, в конкретную эпоху, нас окружают конкретные люди, на жизнь нашу влияют конкретные обстоятельства. И слова Христа «вы — соль земли», «вы — свет мира» — относятся к нашей жизни в мире сем. Мы не призваны отрекаться от мира, отвергать мир, гнушаться миром: мы призваны, живя внутри мира, быть «солью земли» и «светом мира», то есть, как душа в теле, оживотворять мир, преображать его. Но чтобы быть способными оказывать положительное влияние на мир, надо научиться правильно пользоваться всем тем, что мир сей предлагает нам. Надо научиться творчески подходить к миру.

Говоря сегодня о жизни в миру, я буду не только излагать собственные мысли, но и комментировать некоторые высказывания одного из замечательных пастырей XX столетия — священника Александра Ельчанинова. Вся сознательная жизнь этого человека была связана с Православной Церковью. Юность он провел в Грузии и России, священником стал в эмиграции. Он не написал значительных богословских трудов, но от него остались разрозненные дневниковые записи, собранные в книжку после его смерти. Отец Александр всю жизнь провел в миру, среди людей, и достиг больших духовных высот. Вот одна из его мыслей о том, как христианин должен воспринимать окружающий мир:

Условия, которыми окружил нас Господь, — это первая ступень в Царствие Небесное, это единственный для нас путь спасения. Эти условия переменятся тотчас же, как мы их используем, обративши горечь обид, оскорблений, болезней и трудов в золото терпения, безгневия и кротости... Постоянно, ежедневно, ежечасно Бог посылает нам людей, обстоятельства, дела, с которых должно начаться наше возрождение, а мы оставляем их без внимания, и этим ежечасно противимся воле Божией о себе. В течение всей нашей жизни Господь помогает нам, посылая тех или иных людей, те или иные обстоятельства. Если бы мы каждый час нашей жизни принимали как час воли Божией о нас, как решающий, важнейший, единственный час нашей жизни, какие дотоле скрытые источники радости, любви и силы открылись бы на дне нашей души!

Вот ключ к христианскому восприятию окружающей нас действительности: всегда видеть во всем, что с нами происходит и что нам сопутствует, промыслительный перст Божий. Ибо ничто в нашей жизни не происходит случайно. Если мы поставлены в определенные условия, если оказываемся в трудных обстоятельствах, это значит, что Богу так угодно. Посылая нам благодеяние или испытание, Бог каждый раз ставит перед нами те или иные задачи, которые нам предстоит решить. Радость и скорбь, здоровье и болезнь, друзей и врагов — все это Бог посылает нам для научения и совершенствования, и мы должны учиться извлекать из всего этого пользу, использовать это для духовного возрастания.

Другой ключ к духовной жизни — всегда находиться на той глубине, где происходит таинственная встреча нашей души с Богом. Если мы не познаем эту глубину, мы не сможем стать настоящими, полноценными христианами. Внешние обстоятельства жизни могут меняться; на внешнем уровне могут происходить различные вещи, но главное — то, что происходит внутри человека. Если мы не научимся тому, что Отцы Церкви называли «внутрьпребыванием», мы рискуем остаться на поверхности христианской жизни, так и не поняв, в чем суть того пути, идти по которому мы призваны.

В жизни всегда так много того, что нас пугает или вызывает беспокойство, раздражение, негодование. Если человек не умеет отрешаться от всего этого, если он позволяет обстоятельствам «засосать» себя, поглотить, ему никогда не удастся достичь того внутреннего глубокого покоя, в котором заключается тайна христианской жизни и тайна встречи между человеком и Богом. Когда внешние обстоятельства заслоняют то, что происходит на глубине, тогда у человека не остается сил на то, чтобы работать над собой, на то, чтобы возделывать землю своего сердца.

Работа над собой и над своими анархически автономными нервами очень облегчается, — пишет отец Александр Ельчанинов, — делается совсем легкой от правильной установки внимания и воображения. Мы непременно будем спотыкаться на каждом пустяке, пока в нашей душе не станет отчетливо, ярко и убедительно то, что не пустяк, когда влечение к этому главному всей душой, всем сердцем, всем разумением поставит на место те пустяки, которые отравляют нам повседневную жизнь.

Многие люди настолько зациклены на внешних, иногда и в самом деле «пустячных», обстоятельствах, что вся их жизнь превращается в непрерывную погоню за чем-то заведомо недостижимым. Они все время ждут «лучших времен»: вместо того, чтобы насладиться нынешним днем и нынешним часом, — часом, когда Господь рядом, потому что Он всегда рядом с нами, — эти люди живут иллюзорными надеждами на лучшее будущее. Но жизнь проходит, и будущее не успевает наступить, как уже уходит в прошлое. А человек скользит по поверхности жизни, не успевая сойти в те глубины, где только и стоит жить, где жизнь обретает свою изначальную ценность.

Как возможно в наш век, когда темп жизни ускорен до предела, время до крайности спрессовано и, как кажется, летит гораздо быстрее, чем в прежние эпохи, — как возможно сохранять духовное равновесие, внутренний покой? Единственным способом: схождением в глубины — в глубины собственной внутренней жизни, туда, где душа соприкасается с Богом.

Пугает течение времени, когда стоишь на месте, — пишет Ельчанинов. — Надо погрузиться в глубину, где время безразлично.

Еще один ключ к духовной жизни — правильная расстановка приоритетов. Очень важно, чтобы в жизни человека все было поставлено на свои места, чтобы была соответствующая иерархия ценностей. Часто человек нервничает, раздражается, испытывает неудовлетворенность именно потому, что на первое место ставит то, что должно стоять, может быть, на десятом, забывая о главном — о предстоянии перед Богом. Если душа человека предстоит перед Богом, у него нет причин нервничать, беспокоиться, раздражаться, волноваться, потому что душа его уже обрела «единое на потребу» и упокоилась в предстоянии Богу.

Это предстояние Богу должно быть постоянным — даже не фоном, скорее — стержнем жизни. Когда в человеке есть крепкий внутренний стержень, тогда не страшны ему никакие невзгоды, которые могут с ним приключиться.

Наша жизнь на земле, — говорит Ельчанинов, — есть подобие высшей жизни.

И наша задача здесь, на земле — все более и более приближаться к тому образу и подобию, по которым мы созданы Самим Богом. Мы должны ежедневно словно бы расчищать в себе образ Божий, оскверненный грехами и всей той суетой, которая нас окружает.

Ставя главное на первое место, а второстепенное — на второе, мы можем, живя среди суеты мира сего, из всего извлекать духовную пользу. В мире сем не так много вещей, которые по своему качеству были бы или безусловно отрицательными, или безусловно положительными. Как правило, все, что нас окружает, может приносить нам как пользу, так и вред. Если мы научимся извлекать пользу из всего, что нас окружает, весь мир вокруг нас преобразится. Мы увидим, что, не уходя, подобно Марии Египетской, в пустыню, не живя в монастыре, не предпринимая каких-то особых аскетических усилий, но просто живя в этом мире, мы можем достичь духовных высот.

В связи с этим хотелось бы затронуть несколько вполне конкретных тем. Большинство из нас живет в городе, нам редко удается выбираться на природу. И все-таки бывают у нас просветы — выходные, отгулы, отпуск — когда мы можем, отрешившись от всего и забыв обо всем, куда-нибудь уехать на день-два, на несколько дней или недель, чтобы побыть наедине с природой. Это очень важный опыт, которым не нужно пренебрегать, потому что, живя в условиях большого, многомиллионного города, мы невольно оказываемся вовлеченными в его искусственный ритм — ритм погони за материальными благами. Когда хотя бы на несколько дней удается нам вырваться из этого круга, мы чувствуем дыхание вечности, соприкасаемся с природой, в которой присутствует и дышит Сам Бог. Находясь в лесу, в горах, на берегу реки или на берегу моря, мы можем вслушиваться в это дыхание Духа Святого, Который в момент сотворения земли, неба и моря «носился над водою», Который и сейчас все Собою пронизывает и оживотворяет.

Еще одна тема — образование, наука, ученость. Каждый из нас имеет ту или иную «специальность»: в той или иной области мы что-то знаем. Всякая наука и всякая специализация могут иметь утилитарное, прикладное значение: в этом смысле они нейтральны по отношению к духовной жизни. Но наука, — коль скоро она раскрывает глубины мироздания, открывает законы, действующие среди людей, в природе, в космосе, — может обрести религиозный смысл, она может открывать нам Бога. И чем глубже мы погружаемся в ту или иную науку, тем больше она может способствовать богопознанию. Как сказал один мыслитель, «малое знание уводит от Бога, большое возвращает к Нему». У человека с узким кругозором, с ограниченными познаниями нередко и религиозные представления бывают примитивными.

Многие Отцы Церкви, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, тратили годы и десятилетия на то, чтобы овладеть науками и познаниями в разных областях — философии, риторике, медицине, астрономии, математике, геометрии. Они были одними из самых образованных людей своего времени. Потом, став священнослужителями, они все свои знания отдавали на служение Богу, Церкви и людям.

Существует взгляд, согласно которому вера и наука несовместимы: образованность и ученость якобы вообще чужды Церкви христианской, где все берется простотой и смирением. Существует страх перед диалогом, обменом мнениями, перед разумом как таковым. Даже к богословской науке некоторые относятся с недоверием. На эту тему можно было бы многое говорить, но я думаю, что достаточно будет привести здесь слова отца Александра Ельчанинова:

Обычный в наше время страх перед мыслью, философией, богословствованием никак нельзя оправдать ни Евангелием, ни Святыми Отцами, которые очень много размышляли и рассуждали. Я не могу припомнить ни одного Святого Отца, у которого был бы страх перед человеческим разумом, рассуждением, различием мнений...

Еще одна важная тема — материальные блага. Хотя Христос сказал, что трудно богатому войти в Царство Небесное, это не значит, что богатство само по себе является препятствием к духовной жизни: препятствием является порабощенность человека материальным благам. Можно быть нищим, но всю жизнь превратить в погоню за деньгами; можно, не имея денег, непрестанно томиться жаждой их. А можно, наоборот, быть достаточно обеспеченным, но использовать свое богатство для пользы ближних, делиться с ними. Богатый человек из притчи Христа о богаче и Лазаре не за то оказался в аду, что был богат, но за то, что, проходя мимо нищего, лежавшего у его ворот, не замечал его.