Homo orantes — Человек молящийся

Определение, которое светская наука дает человеку как биологическому виду, по латыни звучит Homo sapiens. И означает это человек разумный. Думается, что христиане могли бы несколько обогатить науку новым понятием. Что такое человек разумный? Это всякий человек, явившийся в мир, существо, несущее в себе образ Божий. Однако среди всех разумных человеков есть христиане, люди, принципиально отличающиеся от всех прочих на земле. Отличающиеся тем, что не только осознают себя носителями образа Божия, но видят смысл своей жизни в претворении этого образа в подобие Божие. Когда христианин, православный, начинает исполнять эту заповедь практически, то само его естество начинает меняться. Появляется некий новый, высший вид человеческого существа. И мы вправе по аналогии именовать его Homo orantes — человек молящийся.

Так вот, наша наука, святоотеческая, наука аскетика находит, что ум христианина, человека молящегося, может пребывать в четырех основных состояниях. Каждое из этих состояний соответствует определенному духовному возрасту человека. Каждое из них отражает состояние его души. И каждое связано с тем видом молитвы, который доступен человеку на данном этапе.

В соответствии с молитвенным дарованием, которое стяжал человек, именуются и сами эти состояния сознания, или уровни мышления. Все знают название этих уровней, или этапов, а именно: словесный, умный, сердечный, созерцательный. Теперь коротко их рассмотрим. В подробностях говорить о них будем позднее в отдельных беседах.

Первый этап. Он соответствует молитве словесной. На этой стадии ум человека соединен с рассудком и локализован в области головы. Так будет длиться до той поры, пока человек остается на словесном уровне молитвы. В то же время это свойство всякого Homo sapiens, в том числе и не молящегося, и вообще не верующего, и не крещенного. Такой уровень бытия ниже того, что для человека естественно по его природе. Потому и состояние это признается нижеестественным, или противоестественным. Оно присуще нашему падшему естеству после грехопадения.

Напомним, что выражение молитва словесная не означает молитву, произносимую вслух, но обозначает словесную форму мышления, при которой можно молиться молча, хотя молитва при этом будет читаться в уме словами. Иначе обстоит дело на следующих уровнях молитвы.

Второй этап. Молитва умная. Это промежуточное состояние, переходное от словесного к сердечному уровню. Поэтому оно несколько размыто и границы его установить трудно. Главной характеристикой его будет то, что ум уже порвал связь с рассудком, обрел самостоятельность. Молящийся умеет управлять своим вниманием, может удерживать ум в груди или в сердечном месте. Однако ум еще не готов, не способен вполне соединиться с сердцем.

Признаком умной молитвы может служить особое ощущение внутреннего безмолвия. Когда человек молится про себя, ему уже не обязательно мысленно проговаривать молитву словами, как было при молитве словесной. Молитвенная мысль уже не требует непременного воплощения в слове. Мысль только мыслится.

Третий этап. Он соответствует молитве сердечной. Она же именуется умно-сердечной. Теперь во время молитвы ум соединяется с сердцем, с человеческим духом. Напомним: когда в аскетике идет речь о соединении ума с сердцем, под сердцем разумеется орган духовный, но не телесный, не плотский. Сердце духовное — это собрание сил души. Или, можно сказать, вместилище этих сил. А именно: разума, чувства и воли. Это не есть «член плоти», говорит свт. Игнатий о сердце духовном, но «собрание сил». «Силы душевные… сосредоточены в этом члене». Это, «собственно, и называется сердцем, в нравственном значении».

Сердце духовное — это центр человеческого существа. А само сердце имеет в себе ядро, оно образовано средоточием духа человеческого. Здесь обитель нашего бессмертного духовного организма. Расположение духовного сердца примерно соотносится с физическим органом, с сердцем телесным: вершина его доходит до верхней части груди, а снизу оно соприкасается с областью солнечного сплетения.

Сердечная молитва бывает двух видов. В своей начальной стадии она именуется деятельной, соединение ума с сердцем здесь происходит эпизодически. Такие эпизоды можно назвать деятельным соединением. Затем, если человек получает дарование от Бога, его молитва становится благодатной. Это второй вид сердечной молитвы, при котором соединение ума с сердцем- духом бывает постоянным. И это — благодатное соединение. На этом этапе восстанавливается естественное состояние нашего существа. Человек постепенно выходит из состояния нижеестественного. На стадии благодатной молитвы обретается устроение, сродное тому, что имелось у человека до грехопадения.

Четвертый этап. Это молитва созерцательная. Человек приходит в состояние, при котором ум, слитый воедино с духом человеческим, под действием благодати Святого Духа бывает восхищен в духовный мир. Так и говорится, что человек находится в восхищении. Или иначе: в изумлении, то есть из ума вышел. Куда вышел? В область духа. Восприятие ума полностью переключилось с земного мира на духовный. И еще одно выражение есть: находиться в исступлении, то есть выступить из душевно- плотского пространства и переместиться в духовное. Это состояние души, которая уже в значительной мере обновлена обоживающей благодатью. Молитва созерцательная постепенно выводит человека из естественного состояния, достигнутого на предыдущем этапе, на уровень вышеестественного, или сверхъестественного, бытия. А оно уже бывает увенчано всецелым обожением человеческого естества, которое у некоторых избранников может наступить еще при земной жизни. Другим же это бывает даровано при переходе в вечность.

Таковы четыре основных состояния сознания молящегося человека. Из них нас будут интересовать только первые три, которые вмещаются в деятельный период духовной жизни. На третьем этапе, на стадии молитвы сердечной, как раз совершается переход из деятельного периода в благодатный, переход к созерцанию. Но мы можем исследовать только деятельный период. То, что простирается выше, уже не поддается нашим рассудочным исследованиям.

Да если бы и было возможно изучение благодатных состояний, то смысла особого это не имело бы. Ведь мы стараемся изучать деятельную молитву не из праздного любопытства, а с практической целью — разобраться в теории, с тем чтобы научиться молитве, овладеть ею. А молитве благодатной не учатся. Ею не овладевают. Является Дух Святой и молится в человеке.

А вот в деятельный период, хотя, конечно, не без помощи благодати, но прежде всего без нашего собственного подвига не продвинуться ни на шаг. И это тот путь, на котором продвигаются, восходя поочередно, как мы знаем, натри ступени: словесную, умную, сердечную.

Концепция пути

Учение о внутреннем делании, которое мы исследуем, хранится святоотеческим Преданием. Писания отцов создавались промыслительно, с целью восполнить отсутствие наставников в моменты духовного кризиса. Они и восполняют. Когда мы изучаем их труды молитвенно и проникновенно, то можем найти все необходимые нам сведения.

Но такое прочтение требует известного напряжения. Не столько интеллектуального, сколько духовного. Те знания, которые святые отцы готовы передать нам, хранятся в свернутом виде. О многом в их писаниях говорится прикровенно.

Нам приходится потрудиться, чтобы молитвенным усилием проникнуть сквозь этот покров. Чтобы развернуть, насколько возможно, свиток отеческой мысли и разглядеть то, что бывает сокрыто от тех, кто не готов к духовным усилиям или попросту не желает себя утруждать.

Чтобы пояснить сказанное, возьмем в руки книгу. Мы прочтем одну небольшую фразу свт. Игнатия Кавказского (Брянчанинова) из второго тома «Аскетических опытов». В книге она занимает всего семь строк, но посмотрим, как богато смыслом их наполнение. Святитель пишет: «В действии молитвы Иисусовой имеется своя постепенность: сперва она действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом начнет проникать к сердцу, возбуждая его от сна смертного». Со временем «она мало-помалу начинает действовать во всех членах души и тела, отовсюду изгонять грех, повсюду уничтожать владычество, влияние и яд демонов» (Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. М., 1996. Т. 2. С. 249, 250.).

Здесь в самых простых выражениях высказывается простая мысль. Кажется даже, мысль тривиальная. Самые общие, обтекаемые слова. Но мы посмотрим на них повнимательнее и убедимся, что ход мысли автора не так уж прост. За этими несколькими строками разворачивается целая программа внутренней работы. Нам здесь преподается конкретное поучение.

Это концепция внутреннего пути, проводящего сквозь деятельный период, возводящего к тайне живого богообщения, к тайне обожения нашей души. Здесь указывается принцип восхождения по возрастающим уровням молитвенного подвижничества. Это три ступени, о которых мы говорили: молитва словесная, умная, сердечная. Попробуем развернуть этот текст, раскрыть то, что сокрыто в нем между строк.

Итак, ступень первая. Первые слова говорят о том, что молитва Иисусова действует постепенно, как сказано, сначала «на один ум». Речь о молитве словесной. Нам сообщается о том, как словесная молитва подготавливает переход к молитве умной. Она, сказано, «действует на один ум». Действительно, молитва словесная не может воздействовать на наши чувства, действовать так, чтобы качественно изменить их. Они как были душевными, так ими и остаются. Словесная молитва не в состоянии одухотворить их. Тем более не может она воздействовать на сердце духовное.

Почему? Потому что соединиться с сердцем и воздействовать на него может только ум человеческий, он ведь владыка, как мы помним, но никак не рассудок. А ум на стадии словесной молитвы пока еще слит с рассудком, образует с ним одно целое, он не владыка, а раб, зависимый от рассудка, лишенный своих законных прав. Поэтому он пока не способен ни соединяться с сердцем, ни как-либо подействовать на него.

Единственное, на что может оказать воздействие словесная молитва, это, как и сказано у святителя, «на один ум». Да, на сам ум. Но и то при условии, если применять правильный святоотеческий метод — молитвенный метод исихастов.

Дело в том, что ум, при словесной молитве, нельзя отпускать на свободу, ему нельзя позволять странствовать и скитаться где угодно. Необходимо его удерживать. И только в одном-единственном месте, в верхней части груди. Если проявить в этом настойчивость и упорство, то тогда да, действительно, как сказано у свт. Игнатия, молитва начнет «действовать на ум».

Как действовать? Весьма эффективно. Ум постепенно начинает отделяться от рассудка. Образуется устойчивый навык сосредоточения ума не в области головы и не где-то во внешнем пространстве, а в области околосердечной. Это самый первый и необходимый шаг на пути к истинной молитве.

Вот, мы разобрали первые четыре слова: «молитва действует на один ум». Смотрим дальше: «действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания». Еще четыре слова. О чем они?

Когда человек упражнялся в словесной Иисусовой молитве основательно и продолжительно, то, естественно, он начинает стяжать плоды. И первый плод этого делания как раз и есть то, о чем говорит свт. Игнатий: ум приходит «в состояние тишины и внимания».

Что это значит? На языке аскезы это означает, что появляются первые признаки начальной исихии. «Состояние тишины» — это исихия, это тишина молчащего ума. Состояние, когда смолкает, обычно непрерывный, внутренний разговор с самим собой, ослабевает натиск помыслов. Это состояние относительного умственного покоя. Оно действительно, как и определяет святитель, есть именно состояние «тишины и внимания».

Затихший ум в самом деле становится очень внимательным. Не отвлекаясь на мысленные приражения, прилоги, он теперь может, не растрачивая сил понапрасну, со всем вниманием предаться молитве. К тому же ум способен теперь внимательно наблюдать за внутренним состоянием души. А это уже предпосылки к трезвению. Это условия, необходимые для того, чтобы в дальнейшем начать использовать метод трезвения.

Первые проблески начальной исихии свидетельствуют о двух достижениях. Во-первых, о том, что словесная молитва из рассеянной становится молитвой внимательной. Во-вторых, о том, что у человека появляются зачатки молитвы умной. И вот таким образом словесная молитва подготавливает нас к переходу к умной.

Зададим попутно вопрос: почему начальная исихия? Что за термин? Начальной исихию называют по той же причине, что и начальное смирение, например, или начальное бесстрастие. Прилагательное начальный обозначает, что данная добродетель или способность относится к деятельному уровню, обретена в деятельный период. В отличие от добродетелей благодатных, через которые уже в полноте бывает явлено действие Духа Святого. Может быть, правильнее было бы говорить: не начальная, а деятельная исихия. А можно было бы вообще выражаться по-русски: исихия в аскетике это не что иное, как молчание ума, или умственная тишина.

Воскрешение духа

Ступень вторая. Далее у святителя Игнатия говорится, что со временем молитва «начнет проникать к сердцу». Это еще три слова. Посмотрим, что в них скрывается, что хранят они в свернутом виде.

Мы уже проследили, как удалось оторвать ум от рассудка, вследствие чего появились первые признаки умной молитвы. К ним добавляется еще один. Человек, когда молится про себя, перестает в уме проговаривать молитву. Молитва только мыслится. Это может ощущаться как звучание молитвенной мысли в груди. Когда все это с навыком закрепляется и молящийся ум привычно держится в районе сердечного места, то мы пребываем на уровне умной молитвы. И вот теперь, когда человека посещают моменты начальной исихии, ум получает возможность выйти на контакт с духовным сердцем.

О начальной исихии уже сказано. Добавим, что это паузы в потоке сознания, когда затормаживается и приостанавливается наше обычное кружение помыслов и ум замолкает. Он сосредоточен на единственном помышлении — молитве Иисусовой. В такой момент останавливается процесс осмысления помыслов, которые до сей поры захватывали наш ум. Прекращается собеседование с ними. И тогда ум, ничего не думающий, как бы зависает в пустом пространстве мысленной тишины. Умственный горизонт чист. В сфере внимания удерживается одна только молитвенная мысль.

Такое состояние опустевшего, свободного от прочих помышлений ума означает, что в этот момент ум уже относительно чист. И вот такой меры чистоты уже достаточно для соединения ума с сердцем духовным, с духом. Пока ум нечист, пока он загружен помыслами, зашумлен, засорен, загрязнен ими, ум не может соприкоснуться с духом. При этом не столь даже важно, что это за помыслы, каково их качество и содержание, дурные они или вполне приличные. В данном случае добрый помысл оказывается не лучше зловредного. Все дело в том, что, когда ум занят каким-нибудь помышлением о чем-либоземном, тварном, посюстороннем, хотя бы и самом возвышенном и благородном, он в любом случае оплотняется, овеществляется. То есть он обретает качество, противоположное духовности, не совместимое с духом. Он теряет свою духовность.

Мы уже говорили, что ум по природе своей является духовной энергией. В том смысле, что при сотворении человека образовывал с духом единое целое. Поэтому ум и дух есть начала в высшей степени сродные. Но это родство их и нарушается, когда ум заземляется, теряет свою духовность, помышляя о тварном, временном, дольнем. Мы помним, что на самом деле суждение о земном отнюдь не функция ума, но прямое дело рассудка. Поэтому размышляющий, рассуждающий ум, наполненный какими угодно, помимо чистой молитвы, помыслами, в принципе несоединим с сердцем-духом.

Только один вариант возможен. Тот, когда в чистом уме остается одно-единственное духовное движение — молитвенное обращение к Богу. Вот тогда ум способен к встрече с духом.

Оговоримся, что такое молитвенное обращение не означает только молитву Иисусову. Это, конечно, любая молитва, с любым содержанием, обращенная к Господу или к святым, это и литургическая молитва священнослужителя, и молитвенное чтение Псалтири, и пение стихир и так далее.

Еще заметим, что не одно только содержание является здесь духовным. Учтем, что такая молитва звучит без слов, ведь она же молитва умная. Свободная от словесных форм, она, так сказать, невещественна, а значит, духовна и поэтому может проникнуть в духовное сердце.

Вот почему молитва словесная, которая мыслится не иначе как словом, напротив, совсем непригодна к соединению с сердцем.

Итак, вернемся к состоянию исихии. Ум, повторим, изначально, по природе своей, духовен. Как только он освобождается от помышлений и затихает в молчании, в исихии, к нему возвращаются свойства его естества. Теперь, когда ум пуст и чист от посторонних мыслей, он духовен. Он молится молча молитвой умной. Теперь для него слияние с духом есть дело самое натуральное, естественное и желанное.

Вспомним, что написано у свт. Игнатия: ум в молитве «начнет проникать к сердцу». Вот об этом мы и говорим. Эти проникания в сердце есть моменты деятельного соединения ума с сердцем. Это уже преддверие молитвы сердечной.

И вот здесь у святителя есть краткое, но очень важное дополнение. Ум, пишет он, «начнет проникать к сердцу, возбуждая его от сна смертного». Вот каково воздействие молитвы на сердце. Мы уже знаем, о чем здесь речь: о сне смертном говорили раньше, в предыдущих беседах. Возможно, это самое значительное место во всей цитате. Здесь, в этих трех словах — «возбуждает от сна смертного» — основа всего учения исихазма, всего учения о внутреннем делании. Здесь признается тот факт, что сердце человека мертво. Мертво до тех пор, пока его не коснется молитва умная, молитва сердечная.

Этим подтверждается, каково же истинное значение умного делания в нашей жизни, в нашей судьбе. Только умно-сердечная молитва оживляет дух человеческий, воскрешает сердце от духовной смерти и дарует человеку жизнь духовную.

Очищение естества

Наконец, ступень третья. Читаем дальше: молитва Иисусова «мало-помалу начинает действовать во всех членах души и тела». Мало-помалу, то есть постепенно. После того как ум сравнительно устойчиво начинает держаться в сердце, человек входит в фазу умно-сердечной молитвы. Под ее действием оживает наше омертвелое сердце, и молитва постепенно начинает воздействовать на весь психофизический организм. То есть «действовать во всех членах души и тела».

У свт. Игнатия подробно и точно отображается последовательность внутренней работы. И теперь он подвел нас к самому главному — к результату, к тому, ради чего человек посвящает себя умному деланию. А именно: сердечная молитва преобразует весь наш душевно-телесный состав. И далее говорится конкретно, каково же это ее действие. Она, сказано, «отовсюду изгоняет грех, повсюду уничтожает владычество, влияние и яд демонов».

Вот это и есть то священное действие умно-сердечной деятельной молитвы, то таинство, которое совершается в душе при ее посредстве. К этому внутреннему священнодейству и подводит, как к цели своей, путь умного делания, путь внутреннего подвига. Об этом тайнодействии молитвенном будем позже говорить отдельно. Сейчас только кратко поясним, что стоит за словами свт. Игнатия, каким же образом изгоняется отовсюду грех, как уничтожается владычество демонов, как выводится из души яд демонический.

После соединения ума с сердцем и слияния с духом становится возможным применять метод трезвения. Это особая практика, доступная для стяжавших умно-сердечную молитву. Что она собой представляет? Во время трезвения ум, соединенный с сердцем, во-первых, находится в состоянии исихии, то есть тишины и покоя, когда полностью умолкают все помышления; во-вторых, в этой своей чистоте, на фоне умственной тишины, ум взывает к Богу, бесперебойно удерживая молитву; в-третьих, отсекается всякий вновь появляющийся прилог, то есть не допускается никакого помысла, образа, чувственного движения, ничего, кроме молитвенного обращения к Богу.

Из этих трех компонентов, по сути, и состоит то, что называем трезвением. Убери одну составляющую, и уже нет трезвения. В чем ни с чем не сравнимое значение этого метода? Он связан с тем тайнодействием, о котором только что говорили. В результате трезвения создаются условия для прямого воздействия на сердце Божественной благодати. Только в таких условиях она и может действовать в нашей душе полновластно. Как же именно действовать?

Когда молящийся ум человека соединен с его духом и остается чистым от помыслов, в этот момент происходит настоящее священнодействие. Дух Святой освящает дух человеческий. Под этим воздействием идет непосредственное очищение нашего сердца. А соответственно, и обновление всей души. И шире — всего нашего естества.

Хотя поначалу такие моменты очень непродолжительны, тем не менее, хотя бы в незначительной мере, но все же благодать излучается через сердце и проникает весь состав нашего духовно-душевно-телесного организма. В эти драгоценные моменты идет обоживающее нас действие Божественной благодати. Идет постепенное очищение от страстного состояния, освобождение от ветхости и зарождение нового духовного существа.

Понятно, что вхождение в этот таинственный процесс составляет самый смысл умно-сердечной молитвы. Именно в этом заключена главная ценность умного делания. Ну и, само собой, отсюда же становится более ясным, насколько недостаточным, лишенным подлинной ценности является подвиг внешний, когда ему не сопутствует подвиг внутренний.

* * *

Теперь подытожим все сказанное. Мы проследили путь умного делателя Иисусовой молитвы, путь деятельного периода духовной жизни, состоящий из трех ступеней.

Ступень первая. Молитва действует на ум, приводя его в состояние тишины. Здесь готовится переход от словесной молитвы к умной. Первыми признаками зарождения умной молитвы являются моменты начальной исихии.

Ступень вторая. Молитва начинает проникать к сердцу. Через умную молитву становится возможным обращение к сердцу. Появляются моменты деятельного соединения ума с сердцем. Это признаки зарождения молитвы сердечной.

Ступень третья. Молитва начинает изгонять грех и уничтожать яд демонов. Ум соединен с сердцем-духом в умно-сердечной молитве. Дух Святой очищает душу и исцеляет ее от ветхости.

Ну вот, мы закончили прочтение нескольких строк святоотеческого текста. Видим, насколько содержательна только одна небольшая фраза. А если вникать в нее еще глубже, то можем получить материал для целого трактата. Пример этот говорит о том, что внимательное и благоговейное отношение к слову святого, умение проникновенно, молитвенно погрузиться в его прочтение дает возможность найти для себя целый клад духовный, возможность получить реальное руководство и через это обрести для себя в лице святых отцов настоящих наставников.

Мы брали книгу свт. Игнатия, но могли бы с не меньшей пользой обратиться к другим аскетическим текстам. И все же выбор не был случайным. Почему именно свт. Игнатий? Поясним это словами других святых.

Прп. Нектарий Оптинский на вопрос, как научиться молитве, дает в своих письмах такой совет: «Прочтите о том в сочинениях еп. Игнатия (Брянчанинова). У него все хорошо и просто разъяснено» (Житие оптинского старца Нектария. Оптина пуст., 1996. С. 181.).

Свт. Феофан Полтавский пишет: «Хороший совет — ознакомиться с творениями преосвященнейшего Игнатия (Брянчанинова). Творения его должны быть настольной книгой каждого современного монаха, особенно интеллигентного » (Бэттс Р., Марченко В. Духовник Царской Семьи. М., 2010. С. 328.).

Из книги «Начало молитвы»

Авторский проект Н.М. Новикова «Умное делание» был инициирован
и благословлён архимандритом Кириллом (Павловым),
молитвенно поддержавшим данное начинание в 1997 г.