Протоиерей Георгий Флоровский: Почувствовать русскую судьбу как судьбу православную

Есть такое расхожее выражение: Россия — это страна с непредсказуемым прошлым. И не удивительно, ведь в советское время история нашей Родины неоднократно переписывалась в угоду сиюминутным политическим интересам, главный из которых состоял в том, чтобы вычеркнуть из сознания народа представление о православном фундаменте российской цивилизации. Но без этого представления наша история непонятна и бессмысленна...

Выдающийся русский историк и богослов протоиерей Георгий Флоровский (1893–1979) посвятил свою жизнь решению грандиозной задачи: почувствовать русскую судьбу как судьбу православную. Книга «Пути русского богословия», изданная в 1937 году, — одна из важнейших вех на этом пути. В ней раскрыты и проанализированы все жгучие вопросы отечественной истории, которые нельзя понять вне истории Церкви.

Блестящий самоучка

Георгий Васильевич Флоровский родился 28 августа 1893 года в семье православного священника, ректора Одесской семинарии протоиерея Василия Флоровского. В юности будущий протоиерей Георгий долго не мог сделать выбор между богословским и светским образованием, и эти колебания были для него весьма мучительны. Пытаясь найти ответы на волнующие его мировоззренческие вопросы, он изучал историю, филологию, философию, обращался к естественным наукам. Причем все эти дисциплины Георгий Флоровский осваивал весьма основательно. Показательный пример: его экспериментальная работа по физиологии слюноотделения была одобрена знаменитым академиком И. П. Павловым. Это было в 1917 году.

В 1920 году Флоровский вынужденно эмигрирует в Болгарию и за границей полностью погружается в изучение богословия и истории Церкви. Спектр его научных интересов включает в себя изучение богословского наследия византийских отцов Церкви IV века, историю отечественного богословия, вопросы взаимодействия философии и религии. В 1932 году Георгий Флоровский принимает священный сан.

Протоиерей Георгий Флоровский не получил систематического богословского образования, но, по словам протопресвитера Иоанна Мейендорфа, стал «блестящим самоучкой», без трудов которого нельзя представить себе современную богословскую мысль.

История — творимая современность

Своей главной жизненной задачей ученого и православного христианина отец Георгий считал осмысление наследия отечественной религиозно-философской мысли в свете святоотеческой традиции. Русский религиозно-философский ренессанс Серебряного века дал культуре целую плеяду блестящих мыслителей — последователей религиозного философа Владимира Соловьева. Протоиерей Георгий Флоровский считал их своими учителями, однако, по его представлениям, они слишком вольно обращались с православной догматикой. Свободную философскую мысль прельщало многое: и отголоски древних гностических ересей, и идеи «социального христианства». Слишком высоким, неотмирным и как будто невоплотимым казался православный идеал в огненном пожаре мировых войн и революции, и многим мыслителям того времени казалось, что его нужно немного «подправить».

Флоровский был уверен, что понять причины духовной катастрофы, которая произошла с Россией в начале XX века, можно только осмыслив и преодолев уклонения русской богословской мысли от святоотеческого предания.

Православная мысль, как полагал отец Георгий, должна творчески участвовать в духовных исканиях современности, черпая вдохновение в классическом наследии святых отцов: «Это должно быть не просто собрание высказываний и утверждений отцов. Это должен быть именно синтез, творческая переоценка прозрений, ниспосланных святым людям древности. Этот синтез должен быть патристическим, верным духу и созерцанию отцов, ad mentem Patrum. Вместе с тем он должен быть и неопатристическим, поскольку адресуется новому веку, с характерными для него проблемами и вопросами».

Остановки в пути

В чем же, с точки зрения автора «Путей русского богословия», причина уклонения от царского пути святоотеческого предания? Когда это произошло?

Нужно сказать, что на этот вопрос нет единого и простого ответа. Протоиерей Георгий рассматривает историю русской христианской мысли именно как путь, который делится на несколько отрезков. И каждый «кусочек» этого пути предлагает свои возможности и таит свои соблазны, обращает к нам — потомкам — свои вопросы.

Таинственное «молчание» русской культуры на заре ее христианизации, спор «нестяжателей» и иосифлян, религиозный надрыв эпохи Иоанна Грозного, «теория третьего Рима», никоновские реформы, трагедия раскола XVII века, роль петровских реформ, католическое и протестантское влияние на отечественное богословие, романтизм и религиозная мечтательность эпохи Александра I, реформа богословской школы в XIX веке, титанический труд святителя Филарета Московского в его «борьбе за богословие», драматическая история Синодального перевода Ветхого и Нового Завета, религиозные искания Гоголя и Толстого... И, наконец, духовные соблазны накануне катастрофы политической. Невозможно в короткой заметке даже перечислить все важнейшие темы, которые раскрываются в труде протоиерея Георгия Флоровского с потрясающей глубиной и чувством личной сопричастности. Приведу только два примера, которые лично для меня оказались самыми яркими и захватывающими: оценка старообрядческого раскола XVII века и реформы духовного образования XVIII века.

По мнению автора, «дореформенный» XVII век только по недоразумению может казаться нам «столетием стоячим и застойным» на фоне «блестящей» Петровской эпохи. На самом деле это «был век потерянного равновесия, век неожиданностей и непостоянства, век небывалых и неслыханных событий. Именно век событий (а не быта), который «кончается <...> апокалиптической судорогой, страшным приступом апокалиптического изуверства. Вдруг показалось: а не стал ли уже и Третий Рим царством диавольским, в свой черед...».

Русское «просвещение» оказалось настоящем бедствием для нашей Церкви. Как пишет отец Георгий, в результате реформы религиозного образования русский священник оказался в положении жалкого маргинала, лишенного всех прав, в том числе и права на знание основ православной веры и церковнославянского языка, жизненно необходимых ему в служении. Из этой школы бурсаки бежали как из тюрьмы, и не удивительно, ведь даже Священное Писание в ней они вынуждены были читать на латинском языке. Происходил страшный надлом народного сознания, потому что «молились еще по-славянски, а богословствовали уже по-латыни. Одно и то же Писание в классе звучало на интернациональной латыни, а в храме на родном языке...». Потребовались титанические усилия святителя Филарета Московского, святителя Иннокентия Пензенского и других их сподвижников, которые в борьбе против косной системы образования совершили настоящий прорыв к подлинному богословию. Без знания этих реалий невозможно правильно оценить отношение дворянства, а затем интеллигенции к Церкви в XIX —XX веках.

Книга вопросов

Повествование протоиерея Георгия Флоровского — это не сухой рассказ с подбором фактов и нужными цитатами, но страстный диалог с предшественниками. В нем — и скорбь сына, который не может не видеть роковых ошибок своих родителей, и упование христианина.

Отец Георгий показывает, что в духовной жизни России не было «золотого века», а те нестроения, которые в разное время поражали наше общество, имеют объективные причины. При этом автор книги, целью которой была критика русского богословия, далек от огульного очернительства. В его труде развенчиваются многие негативные мифы, касающиеся истории Русской Церкви, которые до сих пор во многом определяют общественное представление о ней, и прежде всего — миф о прирожденной косности и даже «реакционности» русского религиозного сознания, которое только встреча с культурой Запада смогла вывести из спячки. Миф этот, как следует из повествования книги, имеет весьма отдаленное отношение к действительности.

Автор далек от того, чтобы идеализировать прошлое как таковое. «Прошлая судьба русского богословия, — пишет он в предисловии к своей книге, — была для меня всегда историей творимой современности, в которой нужно было найти самого себя. <...> Историк никогда не должен забывать, что изучает он и описывает творческую трагедию человеческой жизни».

«Пути русского богословия» — это не только книга об истории, но и ключ ко многим жгучим вопросам современности. Ведь и сегодня перед нами стоит та же самая «вечная» задача — стать достойными наследниками святых отцов. А для этого недостаточно овладеть сухими академическими знаниями. Необходимо духовное усилие, горение, чувство связи жизни, богословия и Литургии. Путь русского богословия еще не завершен. Конечно, в следовании по нему неизбежны преткновения и ошибки. Но все они исправимы, если только не утрачена его цель — достижение святости.

eparhia-saratov.ru