Очень сложно полностью оценить и рассказать о влиянии, оказанном преподобным Паисием на духовную жизнь православных верующих России, Украины, Молдавии, а также Румынии. Начав свой монашеский подвиг в монастырях Украины, преподобный продолжил его на Святой Горе Афон, затем основал обитель в Молдовалахии, найдя свое последнее земное пристанище в румынском Нямецком монастыре. Преподобный Паисий был не только строгим аскетом и подвижником. Практически всю свою жизнь он посвятил делу перевода и распространения святоотеческих творений.
Сын священника
Преподобный Паисий (в миру — Петр) родился в Полтаве 21 декабря 1722 года. Оба его родителя, протоиерей Иоанн и Ирина, происходили из потомственных священнических семей. С юных лет Петр имел стремление к монашеской жизни, собрав вокруг себя группу друзей-единомышленников, желавших только одного — монастырского уединения. Достигнув семнадцатилетнего возраста, Петр Величковский вступает на путь монашества. В 1746 году, в возрасте 24 лет, побывав в монашеских обителях Украины и Молдавии, постриженный в рясофор с именем Платон, будущий старец и наставник многих святых подвижников отправляется на Афон. Через четыре года пребывания на Святой Горе он принимает постриг в мантию с наречением имени Паисий. Именно здесь, на Афоне, у преподобного Паисия проявляется особенный интерес к аскетическому наследию древних подвижников (хотя святоотеческие тексты он начал собирать еще в юношестве). Святоотеческие сочинения стали для преподобного руководителями и учителями в духовной жизни.
Книги — главные наставники
Как писал впоследствии сам преподобный Паисий: «Когда я ушел из мира с горячею ревностью усердно работать Богу в монашестве, я не сподобился в начале моего монашества даже следа от кого-нибудь увидеть здравое и правильное рассуждение, наставление и совет, согласный с учением святых отцов о том, с чего и как мне, неопытному и новоначальному, начинать мое бедное монашество. Поселившись в одном пустынном монастыре, где по милости Божией я удостоился получить и начало монашеского звания, я не услышал там ни от кого должного разъяснения, что такое послушание, в каком смысле и с какой целью оно установлено и какую оно заключает в себе пользу для послушника… Я начал скитаться там и сям, стремясь найти душе своей пользу, покой и вразумление, и не находил, за исключением блаженных старцев Василия и Михаила, от которых я получил и монашеское наставление, и великую духовную пользу, но с которыми не мог остаться, опасаясь рукоположения во священство. Так я достиг, наконец, тихого и небурного пристанища Святой Горы, надеясь хотя здесь получить некоторую отраду для души своей… Я поселился на некоторое время в уединенной келии и, положившись на волю Божию, стал читать понемногу отеческие книги, получая их от своих благодетелей, сербских и болгарских монастырей, и читал эти книги с большим вниманием. Читая, я как в зеркале увидел, с чего именно мне надлежало начинать мое бедное монашество, я понял, какой великой благодати Божией был лишен, не находясь в послушании у опытного духовного наставника и не слыша ни от кого наставления об этом предмете; я понял, что мое бедное так называемое безмолвие — не моей меры, что это есть дело совершенных и бесстрастных. Недоумевая, что делать и кому предать себя в послушание, я скорбел и плакал, как дитя плачет по умершей матери».
Изучая святоотеческие творения, преподобный Паисий обнаружил неточности и ошибки в славянских переводах, после чего у него возникла идея создать новые переводы важнейших монашеских произведений, чтобы монахи, не знающие греческого языка, смогли приобщиться к богатейшей сокровищнице аскетической литературы Православной Церкви. Для этого преподобный Паисий начал собирать греческие рукописи. Он ходил по афонским монастырям, но практически везде слышал один и тот же ответ: нужных книг — нет.
Но вот, в келье одного монаха из скита святителя Василия Великого преподобный Паисий увидел книгу — творения преподобного Петра Дамаскина. На вопрос о том, если ли у братии еще святоотеческие творения, он услышал о творениях таких святых подвижников, как Антоний Великий, Григорий Синаит, Симеон Новый Богослов, Никита Стифат и другие. Здесь же он узнал и о том, почему ему не смогли помочь в других монастырях. За три столетия турецкого ига греческая культура и образование пришли в такой упадок, что практически никто уже не понимал языка святоотеческих творений, так как древнегреческий язык значительно отличался от греческого языка, на котором говорили современники преподобного Паисия, и даже среди афонских насельников очень немногие могли читать и понимать хранившиеся в монастырских библиотеках книги и рукописи.
Славянское «Добротолюбие»
Теперь преподобный Паисий со своими учениками и сподвижниками (за 17 лет пребывания преподобного на Горе Афон вокруг него собралось братство из 50 монахов) решили браться за переводческое дело. Но внешние и внутренние трудности афонской жизни вынудили преподобного Паисия покинуть Святую гору. Дело в том, что каждый афонский монастырь должен был платить турецким властям ежегодный налог. Братство преподобного Паисия к 1763 году переселяется в пустующий афонский монастырь Симонопетра. Но преподобный понимает, что братия не сможет одновременно и поддерживать в порядке монастырь, и платить непомерный налог, и заниматься переводами святоотеческих творений. Принимается решение покинуть Афон и отправиться в Молдовалахию.
Обосновавшись на новом месте, преподобный Паисий продолжает начатое еще на Афоне дело перевода святоотеческих книг с новой силой. Его труды получают известность в том числе и в России. О преподобном Паисии узнают игумен Валаамского монастыря Назарий и митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Гавриил (Петров). Они оба желают того же, что и преподобный Паисий,— создания и издания новых переводов святоотеческих творений.
Около 1790 года ученик преподобного Паисия монах Афанасий доставил митрополиту Гавриилу (Петрову) рукописи переводов святоотеческих творений. Митрополит Гавриил создает кружок переводчиков, которые осуществляют проверку и редактирование полученных текстов. Первый том переводов святоотеческих творений на славянский язык был издан еще при жизни преподобного Паисия Величковского в 1793 году в Москве. В состав тома вошли творения преподобных отцов Антония Великого, Марка Подвижника, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Максима Кавсокаливита, Феофана Монаха, Петра Дамаскина и других. Сборник получил название «Добротолюбие».
Откуда взялось это название? Слово «добротолюбие» является буквальным переводом греческого слова «филокалия» (φιλοκαλία), что означает «любовь к благу или к прекрасному». Возникшее еще в античную (языческую) эпоху, слово «добротолюбие» было воспринято христианами. В более позднее время этим словом стали обозначать сборники фрагментов из сочинений отцов Церкви, преимущественно аскетического или духовно-нравственного характера, потому что в них лучшим образом выражалась «любовь к прекрасному» — то есть любовь к духовной красоте.
Наибольшую известность слово «добротолюбие» получает благодаря двум греческим подвижникам, современникам преподобного Паисия Величковского — преподобному Никодиму Святогорцу (1749-1809) и святителю Макарию, митрополиту Коринфскому (1731-1805). Преподобный Никодим и святитель Макарий, так же как и преподобный Паисий, занимались поиском рукописей святоотеческих творений (фактически деятельность святых Макария и Никодима проходила во многом параллельно деятельности преподобного Паисия). Благодаря их подвижническим трудам в 1782 году в Венеции был издан сборник аскетических творений святых отцов на греческом языке, получивший название «Филокалия».
Об издании греческой «Филокалии» узнали в России. Сам преподобный Паисий, а затем и переводчики, собранные митрополитом Гавриилом (Петровым), использовали этот сборник при создании своих переводов. Наверное, невозможно было придумать лучшего названия для подготовленного трудами преподобного Паисия сборника, чем «филокалия». Вот так слово «филокалия», а по-славянски — «добротолюбие» появилось в заглавии московского издания аскетических творений святых отцов.
Преподобный Паисий и мы
Благодаря трудам преподобного Паисия, его учеников и единомышленников многие православные христиане получили возможность приобщиться к духовному опыту святых отцов Церкви. Можно сказать, что многие из переведенных самим преподобным Паисием и его учениками святоотеческих творений были, по сути, заново обретены для большого количества монашествующих и мирян. Издания и рукописи славянского «Добротолюбия» продолжали распространяться вплоть до начала XX века, даже после того, как святителем Феофаном Затворником был подготовлен перевод «Добротолюбия» на русский язык (так называемое русское «Добротолюбие», первое издание сборника осуществилось в 1877-1890 гг.).
В наше время, чтобы прочесть святоотеческие творения, не нужно пускаться в долгие поиски рукописей и текстов. Количество переводов святоотеческих книг на русский язык просто поражает своим объемом. Но все то, что мы имеем сейчас, появилось во многом благодаря подвигу преподобного Паисия Величковского, не жалевшего сил для поиска, перевода и распространения святоотеческих творений, столь необходимых для духовной жизни каждого христианина.