Космос: тварное бытие и божественные идеи

«Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий».
(2 Мак. 7:28)

«Чем больше знают сыны человеческие, тем меньше они разумеют. Они переполнены знаниями о глубинах морских и высотах небесных, однако наряду с увеличением количества знания растет и непонимание. Еще немного, и они будут все знать, но ничего не понимать. И меньше всего будут понимать Тебя и себя».
Свт. Николай Сербский (Велимирович). Земля недостижимая

Любая школа направляет ученика на познание действительности. Кажется, что действительность очевидна. Познание очевидности предполагает наблюдение за ней, выявление устойчивых, повторяющихся связей, то есть закономерностей. Знание закономерностей — цель познания.

Православная школа опирается на традицию, которая утверждает более сложное устроение действительности. Очевидное в действительности — еще не вся действительность. Вот как об этом говорит митр. Антоний Сурожский: «Думаю, что одна из причин, которая мешает нам быть самими собой и найти собственный путь, заключается в том, что мы не сознаем, насколько мы слепы! Если бы только мы знали о своей слепоте, как бы горячо мы искали прозрения... Но трагедия в том, что мы не осознаем своей слепоты: слишком многое перед нашим взором заслоняет нам невидимое, к которому мы незрячи. Мы живем в мире вещей, которые требуют внимания и всячески утверждают себя: они не нуждаются в нашем утверждении — они здесь. Невидимое не утверждает себя — мы должны его найти и открыть для себя...

Быть слепым по отношению к невидимому, воспринимать только осязаемый мир означает, что мы лишены полноты знания, опытного знания истинной реальности: того, что мир — в Боге и Бог — в сердцевине мира... Мы слишком часто неспособны воззвать к Богу ..., потому что не осознаем, насколько из-за нашей слепоты нам недоступно истинное видение — видение, которое могло бы придать абсолютную реальность самому видимому миру. Если бы только мы умели стать слепыми по отношению к видимому, чтобы увидеть за ним глубину, увидеть в нас самих и вокруг нас — невидимое, пронизывающее все и вся!»^[1]

Потому в Евангелии мы встречаем так много «зрячих слепых», которые умели увидеть истинную действительность, и «слепых зрячих», которые, не видя истинной действительности, лишались возможности правильно понять очевидную действительность. Свт. Николай Сербский замечает: «Господь наш Иисус Христос никогда ни одного подошедшего к Нему телесного слепца не назвал слепым, в то время как называл слепыми старейшин народа иудейского, духовных вождей и книжников, имеющих глаза, но не видящих ничего (Мф. 13:15). Ибо тот, кто слеп телесными очами, слеп временно, в одном только этом мире; а тот, кто слеп духом, слеп для обоих миров, и для сего и для другого, и в этом времени и в вечности»^[2].

За очевидным планом действительности, находится та глубина, через которую нам являет себя Бог своими действованиями, энергиями. По образному выражению еп. Каллиста Диоклейского, «нас окружает не мертвая материя, а живая и трепетная, пронизанная токами Божественной благодати, реальность. Вся вселенная — тот куст, перед которым стоял Моисей в священном трепете, неопалимая Купина, исполненная пламенем Божественной силы и славы»^[3].

Познаваемый нами мир сотворен. Это главное утверждение христианской космологии. Он не порожден Богом, не изведен Им по необходимости, но сотворен Его волей и любовью. Бог творил мир Логосом. Поэтому, по учению Святых Отцов, мир имеет логосное устроение.

Об этом, в частности, много сказано преп. Максимом Исповедником. Логос предвечно содержит в Себе логосы всех тварных вещей. Предопределив все вещи от вечности, Бог выводит каждую из них в состояние действительности в свое время, промышляя о творении Своим Промыслом. Из Божественного Логоса исходят все логосы мира^[4]. Логос — это Божественный очаг, откуда исходят те творческие лучи, те, присущие каждой твари «логосы», те «непреходящие» словеса Божии, которые одновременно вызывают к бытию всю тварь и призывают ее к Богу^[5].

По словам В. Н. Лосского, «Бог, сотворяя, мыслит творение, и эта мысль и придает бытию вещей его реальность. Идеи — это премудрость Божественного действия, или, вернее, Премудрость в действии, если угодно, даже «образы», но образы динамические, образы «волений-мыслей», «мыслей-слов», в которых коренятся «логосы» вещей: Божественным словом мир вызван из своего небытия, и есть слово для всего существующего, слово в каждой вещи, для каждой вещи, слово, которое является нормой ее существования и путем к ее преображению»^[6].

И человек призван не только жить в мире, имеющем логосное устроение, но и познавать логосы мира, восходя через это к Богу. Для школы очень важно опираться на образцы познания «книги вселенной», канон, который мы находим у Святых Отцов. «Святой, тварная воля которого свободно соработает волениям-идеям Божиим, его утверждающим и зовущим, в своем бесстрастном созерцании природы провидит мир, как некое «музыкальное согласие», в каждом творении слышит он слово Слова, и в этом ревностном чтении «книги вселенной» каждая тварь теперь для него уже есть слово пребывающее, потому что «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24:35)»^[7]. У Святых Отцов мы должны учиться толкованию «книги вселенной», внимательно посмотреть на мир их глазами, чтобы увидеть истинный замысел Божий об этом мире, правильно понимать его предназначение.

Святые Отцы согласно утверждали, что этот мир создан Богом для человека. Современная наука только сейчас прикасается к этому пониманию, например, через формулировку так называемого «антропного принципа вселенной».

Еще св. Иустин Мученик (II в.) писал, что человек призван через красоту и порядок твари человек призван созерцать благость Божию. Эта мысль стала повторением слов апостола Павла: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20). Впоследствии это стало базовым аргументом учения Святых Отцов о познании человеком космоса.

Греческое слово «космос» многозначно. Употребляя его, Отцы подразумевали не только «космос» как «этот мир», но и как «красоту, упорядоченность, благоустройство». Мир — это место встречи человека с Богом живым. Мир создан Богом, поэтому он прекрасен, ибо указывает на своего Творца. В нем есть надмирная цель, которая и придает миру ценность.

Познавая мир, человек познает свойства Божии и через это получает некоторое нравственное назидание. Св. Григорий Палама (XIV в.) писал: «Для улучшения нравов и направления к добродетели чего только не сотворил любящий добро Владыка? Весь сей чувственно воспринимаемый мир Он соделал как бы неким зеркалом премирных сил, чтобы посредством духовного в него всматривания, словно по некоей изумительной лествице, доходили до них»^[8].

Извлекая нравственные уроки через созерцание мира, Отцы чаще всего прибегали к аллегорическому методу толкования текста, под которым в данном случае понимается «книга природы». При этом никогда не терял значения и буквальный способ понимания как текстов Священного Писания о природе, так и самой природы как текста (Отцы были всегда хорошо знакомы с естественно-научными представлениями своей эпохи, что нашло отражение в их толкованиях на «Шестоднев»).

Но нравственные уроки не были самоцелью «чтения» «книги природы». Св. Николай Кавасила вопрошал: «Ибо для чего устроил Он небо, и землю, и солнце, и видимый мир, и красоту невидимого, и устроил все мановением Своим, и чрез нее (т. е. красоту — С. Г.) научает всякому любомудрию, как не для того, чтобы, обратив к Себе, убедить нас возлюбить Его?»^[9]. Таким образом, созерцание красоты Божиего творения имеет целью побудить нас возлюбить Бога, быть с Ним. И это единственная достойная цель человеческого существования. Познавая божественное происхождение мира, человек путем аскезы и сознательно-волевого участия в жизни мира и Церкви заботится и о нынешнем благостоянии мира, и — в неменьшей степени — о его грядущем преображении, когда, по словам апостола Павла, «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28).

^[1] Митр. Антоний Сурожский. Духовное путешествие. Размышление перед Великим Постом. М., 1997, с.25—33.
^[2] Свт. иколай Сербский (Велимирович). Беседы. М., 2001, с.426.
^[3] Цит. по.: Прот.Кирилл Копейкин. Книга природы в восточно- и западнохристианской традиции // Диалог науки и религии: Восточно- и Западноевропейская традиции. М., 2002, с.208.
^[4] Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996, с.63, 67.
^[5] Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 227.
^[6] Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 229.
^[7] Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 229.
^[8] Цит.по: Макаров Д. И. Антропология и космология св.Григория Паламы (на примере гомилий). СПб., 2002, с. 140.
^[9] Цит.по: Макаров Д. И. Антропология и космология св.Григория Паламы (на примере гомилий). СПб., 2002, с. 166.